Материалистическое понимание истории в философии марксизма. Материалистическое понимание истории и современность Сущность материалистического понимания в философии

Жаропонижающие средства для детей назначаются педиатром. Но бывают ситуации неотложной помощи при лихорадке, когда ребенку нужно дать лекарство немедленно. Тогда родители берут на себя ответственность и применяют жаропонижающие препараты. Что разрешено давать детям грудного возраста? Чем можно сбить температуру у детей постарше? Какие лекарства самые безопасные?

0.0 В основе материалистического понимания истории присутствует базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания Марксом используется диалектический материализм.

0.1Марксистское материалистическое понимание истории исходит из положения, что способ производства, а вслед за ним обмен его продуктов составляют основу всякого общественного строя. Но главное, что было доказано Марксом, - это то, что человечество в процессе своей практической деятельности создает те объективные условия, которые определяют его развитие. Ни географические условия, ни климат, ни другие естественные факторы не могутбыть определяющей силой общественно-исторического процесса. Такой силой, вконечном счете, являются производительные силы.

0.2Материалистическое понимание истории предполагает рассмотрение общества как социального организма, как единой социальной системы, источник развития и формирования которой заключается прежде всего в ней самой, а не находится вовне.

0.3Маркс и Энгельс подчеркивали основной принцип, а именно, что развитие исторического процесса обусловлено способом производства материальных благ и, прежде всего, производительными силами; что с их изменением меняется способ производства, а вместе со способом производства – все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.

0.4 Социальный детерминизм Маркса – это одна из теорий, объясняющих процессы взаимодействия общества и личности. Она противостоит рассуждениям об обществе и личности вообще. Так, «пороки» общества детерминируются не «испорченностью» человеческой природы, а самим обществом.

0.5 Маркс вводит такие понятия, как общественное бытие и общественное сознание, производительные силы и производственные отношения. Он же вводит понятие общественно-экономической формации – устойчивого образование, включающего состояние общества на определенном этапе развития производительных сил.

0.6 В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс уделяют особое внимание предпосылкам истории. « Первая предпосылка всякой человеческой истории – это, конечно, существование живых человеческих индивидов», - говорится в книге. Второй предпосылкой истории является производство индивидами средств к жизни. Третьей предпосылкой истории является разделение труда.

12. Предпосылки человеческой истории в работе «Немецкая идеология».

Здесь все правильно – Д.К. Можно использовать без опасения.

1. Маркс выделяет три предпосылки человеческой истории (четыре с учетом семьи , но она подчиняется принципу производства средств производства): А). Материальная жизнь. Б). Производство средств жизни. В). Общественные отношения в разделении труда.

2. Первая предпосылка - существование живых человеческих индивидов . Всякая история исходит из телесной организации человека и тех обстоятельств , в которых он себя обнаруживает. Иначе это абстрактная история.

2.1. Человек должен иметь возможность жить , чтобы иметь историю , ибо история совершается лишь в горизонте человеческой, а значит и материальной, жизни. Поэтому до истории необходимы материальные средства .

3. Вторая предпосылка - производство . История начинается с того, что человек производит материальные средства жизни , следовательно, саму материальную жизнь . Что есть человек - это зависит от материальных условий производства.

3.1. Рост населения и производство определяют возникновение общественных отношений , т.е. производственных. Производственное отношение -это всегда разделение труда.

4. Разделение труда ведет к раздвоению на земледельческий и промышленный , на город и деревню , с противоположными потребностями, а потому и интересами . А затем выделяется и чисто торговый труд .

4.1. Это обуславливает различие в формах собственности как отношения производителей к средствам производства . Это отношение, в силу того, что оно еще и общественное, определяет отношения собственников .

Исполнилось 190 лет Карлу Марксу, создавшему подлинную науку об обществе. Маркс оставил огромное духовное наследие. Он - один из величайших мыслителей всех времен. У Ж. П. Сартра были основания, когда он писал: «...Совершенно ясно, что эпохи философского созидания редки. На мой взгляд, между Хvii и XX вв. есть только три эпохи: эпоха Декарта и Локка, эпоха Канта и Гегеля и, наконец, эпоха Маркса. Эти три философские эпохи представляют собой по очереди почву всякой необыкновенной мысли и горизонт всякой культуры. И они будут непреодолимы до тех пор, пока исторический момент, выражением которого они являются, не будет преодолен» .

До Маркса было немало крупных мыслителей, изучавших движущие силы общественного развития, имманентную логику исторического процесса. Достаточно назвать имена Монтескье, Кондорсе, Гердера, Канта, Гегеля и других выдающихся философов. Но несмотря на различные, порой даже противоположные воззрения и подходы, они в основном работали на одном и том же историческом поле и использовали, по существу, одни и те же категории. В их работах мы встречаем глубокие и порой гениальные мысли об обществе и механизмах его функционирования, но нет стройного и систематизированного учения об обществе как целостном образовании. Даже великий Гегель, которого высоко ценил Маркс и объявил себя его учеником, в своей философии истории (за исключением, может быть, Введения к «лекциям по философии истории») выдвигает мало интересных и содержательных идей. Основной недостаток всех философско-исторических учений заключался в их спекулятивном и идеалистическом характере.

Маркс, разумеется, глубоко изучил все, что было до него создано об обществе, и это уже чувствуется в первых его теоретических работах. Возьмем, например, статьи, написанные в 1842 г. Здесь мы уже встречаемся с именами Лютера, Штрауса, Фейербаха, Канта, Г. Гуго, Вольтера, Гердера, Августина Блаженного, Монтеня и многих других мыслителей. А в 1843 г. Маркс пишет работу «К критике гегелевской философии права», в которой он дает критический анализ воззрений своего учителя и вместе с тем закладывает основы собственного учения. Он готовит эпистемологический разрыв со всей прежней философией истории . Суть этого разрыва заключается в том, что для анализа общества как целостного социального организма Маркс не удовлетворяется категориальным аппаратом прежних философских теорий. В «Немецкой идеологии», написанной в 1845–1846 гг. и опубликованной лишь в 1932 г., можно наблюдать этот эпистемологический разрыв. Здесь уже встречаются категории философии, которые отсутствовали в прежних философско-исторических учениях: «способ производства», «мысли господствующего класса», «материальная сила», «духовная сила», «общественный строй». Однако вместо категории «производственные отношения» употребляется термин «форма общения» . Нет и категории «общественно-экономическая формация», вместо нее применяется термин «форма собственности».

В «Нищете философии» появляются категории «общественные отношения», «общественное производство», «производственные отношения», «средства производства». Классическое изложение всех категорий, составляющих каркас материалистического понимания истории, Маркс дает в Предисловии «к критике политической экономии». К перечисленным выше категориям добавились «экономический базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание», «общественно-экономическая формация», «экономическая структура общества», «предыстория человеческого общества». В «Капитале» и других трудах Маркса тоже появляются новые категории, несущие, как и все остальные категории, громадную теоретическую и смысловую нагрузку.

Почему же Маркс разрабатывает новые категории? Ведь он подвергал суровой критике не только своих предшественников, но и современников за логические схемы и спекулятивные рассуждения. Вспомним хотя бы критику Прудона за выдвинутые им искусственные категории и принципы. «Как истинный философ, господин Прудон понимает вещи навыворот и видит в действительных отношениях лишь воплощение тех принципов, тех категорий, которые дремали, как сообщает нам тот же господин Прудон-философ, в недрах “безличного разума человечества”» .

Маркс создает новое, материалистическое, учение об обществе, и ему нужны такие категории, которые адекватно отражают реалии исторического процесса и вместе с тем служат инструментом познания этого процесса. Можно выразиться иначе: Маркс разрабатывает не только новые категории, но и «создает» новое поле анализа общества как целостного образования. Это новое поле – сама социальная действительность. «Предпосылки, с которых мы начинаем, – не произвольны, они – не догмы; это действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью. Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем» . Не абстрактные рассуждения об обществе, а изучение реальной жизнедеятельности людей, материальных условий их существования. Люди в процессе совместной деятельности производят необходимые им жизненные средства, но тем самым они производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Поэтому первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство, то есть производство материальных ценностей – жилья, продуктов питания, одежды и т. д., – является основным условием всякой истории, всякого общества, и оно должно выполняться непрерывно. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, детерминируют все другие формы деятельности людей – политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются испарением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества.

Производство материальных благ необходимо для удовлетворения потребностей людей, но удовлетворенные потребности ведут к новым потребностям, поскольку новое производство порождает новые потребности. А удовлетворение новых потребностей требует нового производства потребностей. Такова диалектика производства и потребления. Так Маркс формулирует закон возрастания потребностей.

Люди, производя ежедневно свою собственную жизнь, производят и других людей, то есть начинают размножаться. В этой связи Маркс выделяет три стороны социальной действительности: производство жизненных средств, порождение новых потребностей и производство людей людьми.

Сущность материалистического понимания истории Маркс выразил в Предисловии «К критике политической экономии» следующим образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» .

Открытое Марксом материалистическое понимание истории требует не просто его констатации, в противном случае оно ничем бы не отличалось от спекулятивного, идеалистического объяснения общественных процессов, а изучения действительной жизни людей. Поэтому Маркс обращается к анализу практической деятельности людей, которые в первую очередь должны жить, а для этого им необходимы пища, жилище, одежда и т. д. Вот почему первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство есть основное условие всякой истории, и оно должно выполняться непрерывно.

Материалистическое понимание истории можно резюмировать таким образом:

1. Данное понимание истории исходит из решающей, детерминирующей роли материального производства непосредственной жизни. Необходимо изучать реальный процесс производства и порожденную им форму общения, то есть производственные отно-шения.

2. Оно показывает, как возникают различные формы общественного сознания – религия, философия, мораль, право и т. д. – и каким образом они детерминируются материальным производством.

3. Оно всегда остается на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной жизни.

4. Оно считает, что каждая ступень развития общества застает определенный материальный результат, определенный уровень производительных сил, определенные производственные отношения. Новые поколения используют производительные силы, приобретенный предшествующим поколением капитал и таким образом одновременно создают новые ценности и изменяют производительные силы.

Открытие материалистического понимания истории означало научную революцию в философии истории. Маркс открыл новый континент-поле – это экономическое поле, на котором создаются материальные ценности, выступающие в роли фундамента всякой общественной жизни.

Материалистическое понимание истории со времени его открытия подвергается критике. Его противники утверждают, что Маркс якобы игнорирует роль неэкономических факторов – политики, философии, религии и т. д. – в общественном развитии. Одним из первых критиков Маркса выступил профессор Лейпцигского университета П. Барт, с работами которого был знаком Энгельс. Барт пишет, что Маркс был воспитан на гегелевской философии, и поэтому все, что не вытекало из единого принципа, он считал ненаучным. Сам Маркс в качестве такого принципа выбрал экономику, из которой выводит все остальные сферы общественной жизни. Он, продолжает Барт, лишает эти сферы самостоятельности и полностью подчиняет их экономическому фактору. На самом же деле право, идеология, политика и т. д. независимы от экономики и развиваются самостоятельно. Но «у Маркса же и у Энгельса ни слова не говорится о реакции идеологии на народное хозяйство, – реакции, которая сама собой очевидна и не может не обнаружиться, потому что деятельный работник на поприще народного хозяйства, человек, является вместе с тем носителем идей, а идеи направляют его поступки» .

Но это не соответствует исторической действительности, ибо Маркс никогда не принижал роль неэкономических факторов. Он рассматривал общество как сложное структурированное целое, которое условно можно разбить на четыре большие сферы: экономическую, социальную, политическую и духовную. Каждая из этих сфер представляет собой целую систему различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии.

Экономическая сфера есть единство производства, потребления, обмена и распределения. Всякое производство есть вместе с тем и потребление. Но всякое потребление есть вместе с тем и производство. В свою очередь, производство и потребление не существуют без обмена и распределения. Эти четыре элемента экономической сферы можно разделить на субэлементы. Так что сама экономическая сфера сложна и многогранна. То же самое касается и других сфер.

Социальную сферу представляют этнические общности людей (род, племя, этнос, народ, нация и т. д.), а также различные классы – рабы, рабовладельцы, крестьяне, буржуазия, пролетариат и другие социальные группы.

Политическая сфера охватывает властные структуры (государство, политические партии, политические отношения, политические институты и т. д.). Государство и политические структуры очень дифференцированы.

Духовная сфера тоже обладает сложной структурой. Она включает в себя философские, религиозные, художественные, правовые, политические, этнические и другие воззрения людей, а также их настроения, эмоции, представления об окружающем мире, традиции, обычаи и т. д. Все эти элементы находятся во взаимной связи и взаимодействии.

Четыре большие сферы общественной жизни диалектически, а не механически контактируют между собой. Они не только взаимосвязаны, но и взаимно обусловливают друг друга. Разве экономическая сфера существует без людей, носителей классовых, групповых и иных отношений? А разве эти же люди не являются носителями форм общественного сознания? Или общество не есть продукт взаимодействия людей? Очевидно, на все эти вопросы следует дать утвердительный ответ.

Общество, как уже выше отмечалось, есть структурированное целое. Это значит, что все его элементы как на макро-, так и на микроуровне диалектически и непрерывно взаимодействуют. Они структурно меняются, совершенствуются, развиваются. Иначе говоря, они (элементы) вариантны. Духовные сферы (например, эпохи рабства и нашего времени) резко отличаются друг от друга: они претерпели коренные качественные и количественные изменения. Но вместе с тем элементы духовной сферы общества инвариантны в том смысле, что возложенные на них функции постоянны на протяжении всей мировой истории. Так, какие бы изменения ни претерпела политическая сфера, ее главной функцией остается власт-ное регулирование отношений между обществом и государством, между различными классами, государствами и т. д. Как бы ни совершенствовалась экономика, как бы ни менялись производственные отношения и производительные силы, главной функцией экономики всегда было и будет производство материальных ценностей.

В структурированном целом разные сферы выполняют разные функции, которые отличаются по значимости для субъектов истории, то есть для людей. Чтобы общество функционировало как социальная система, необходимо прежде всего производство и воспроизводство непосредственной жизни. Иначе говоря, нужно постоянно и непрерывно производить материальные ценности, строить жилье, заводы, фабрики, производить пищу, одежду и т. д. Это – естественный процесс исторического развития общества. Поэтому у Маркса были все основания говорить о том, что способ производства материальной жизни детерминирует все остальные процессы жизни. Другими словами, экономический фактор в конечном счете всегда выступает как детерминанта, как движущая сила исторического процесса.

Слова «в конечном счете» были впервые употреблены в письмах Энгельса 90-х гг. ХIX в. На их теоретический смысл впервые обратил внимание Л. Альтюссер. Он считает, что выражение «в конечном счете» есть «топика, то есть пространственное расположение, определяющее для данных реальностей места в пространстве» . Этими реальностями являются упомянутые выше четыре большие сферы общественной жизни. Топика представляет общество в виде здания, этажи которого опираются на его фундамент. Этажей может быть много, но фундамент один. Фундамент без этажей не есть здание, но и этажи без фундамента не могут висеть в воздухе. В конечном счете им нужна какая-то опора. Поэтому в «детерминации топики конечный счет есть действительно конечный счет. Это означает, что имеются и другие счеты или инстанции, которые фигурируют в юридическо-политической и идеологической надстройке. Таким образом, упоминание о конечном счете в детерминации имеет двойную функцию. Оно отмежевывает Маркса от всякого механицизма и открывает в детерминации действие различных инстанций, действие реального различия, в которое вписывается диалектика. Следовательно, топика означает, что детерминация в конечном счете экономическим базисом мыслится только в дифференцировании и, следовательно, сложном и расчлененном целом, где детерминация в конечной инстанции фиксирует реальное различие других инстанций, их относительную самостоятельность и их собственный способ воздействия на сам базис» .

Экономика детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но на каждом этапе его развития другие сферы могут выступать в качестве доминанты, то есть могут играть господствующую роль. Так, в романизации Европы решающую роль сыграли войны Юлия Цезаря. Как показал Вебер, в становлении капиталистических отношений в Германии доминирующую роль играла протестантская религия.

Кроме того, находясь в постоянном взаимодействии, все сферы общественной жизни влияют друг на друга и тем самым на все историческое развитие. Общественное сознание, государство, социальная сфера и другие неэкономические факторы обладают относительной самостоятельностью, имеют собственные закономерности развития и логику. Так, развитие философии необязательно совпадает с экономическим базисом той или иной страны. В экономически отсталой стране весьма успешно может развиваться философия как специфическая область духовной сферы. В феодальной Гер-мании возникла классическая немецкая философия, внесшая неоценимый вклад в мировую философскую культуру. В помещичьей России мы видим взлет философской мысли А. И. Герцена, B. C. Соловьева и многих других.

Если взять искусство, то наблюдается такая же картина. Искусство как духовный феномен сложно и многообразно, и его объяснение нельзя ограничивать одними ссылками на материальные условия жизни. «Относительно искусства, – писал Маркс, – известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего» . Никакими материальными факторами нельзя объяснить феномен Пушкина, гениальное творчество Моцарта, Чайковского, Бальзака и Толстого. И все же эти величайшие деятели мировой культуры появились тогда, когда уже был достигнут определенный уровень материальной цивилизации.

Таким образом, выражаясь фигурально, можно сказать, что общество – это многоэтажное здание с одним фундаментом. Фундамент – это экономика. Этажи – неэкономические факторы. Они вариантны, и тот или иной из них доминирует в конкретных исторических условиях. Фундамент является детерминантой во всех случаях. Он имманентно вариантен, но для истории инвариантен. Доминанты и детерминанты находятся в диалектическом единстве и постоянно взаимодействуют.

Энгельс писал, что противникам материалистического понимания истории не хватает знания диалектики. «Они постоянно видят только здесь причину, там – следствие. Они не видят, что это пустая абстракция, что в действительном мире такие метафизические полярные противоположности существуют только во время кризисов, что весь великий ход развития происходит в форме взаимодействия (хотя взаимодействующие силы очень неравны: экономическое движение среди них является самым сильным, первоначальным, решающим), что здесь нет ничего абсолютного, а все относительно» . К этим словам Энгельса можно добавить: им не хватает способности мыслить, анализировать, проникать в сущность общественных феноменов и процессов. Короче, им не хватает научного осмысления исторического процесса.

Исходя из открытого им материалистического понимания истории, Маркс создал теорию общественно-экономической формации. Он считал, что исторический процесс имеет свою имманентную логику развития подобно природным процессам. И эту логику нельзя не учитывать не только в теории, но и в практической деятельности. Маркс писал: «Общество, если даже оно напало на след естественного закона своего развития – а конечной целью моего сочинения является открытие экономического закона движения современного общества, – не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами. Но оно может сократить и смягчить муки родов» .

Категория общественно-экономической формации – это категория социальной философии, а специфика философских категорий состоит в том, что, будучи абстракциями самого высокого уровня, они отражают наиболее общие, сущностные черты объективной действительности.

Формация имеет дело с общей логикой развития человеческого общества, абстрагируясь от частных явлений и случайностей. Ее философское понимание нельзя путать с интерпретацией в исторической науке. Такая путаница часто приводит к недоразумениям, когда историки берут понятие формации в чистом виде и накладывают его на реальный исторический процесс, а когда не находят полного тождества формации и действительности, то первая объявляется фикцией. Конечно, реальный процесс неизмеримо богаче и содержательнее, чем любая философская категория. Феодализм, например, по выражению Энгельса, никогда не соответствовал своему понятию. То же самое можно сказать и о капитализме, и о рабстве и т. д. К этому следует добавить, что чистых формаций вообще не существует. В каждой формации есть элементы предыдущей формации, а то и формаций. Буржуазная общественно-экономи-ческая, например, в разных регионах и странах проявляется по-разному. В Европе она выглядит иначе, чем в Азии, а в Азии – иначе, чем в Латинской Америке и т. д.

Конечно, отсюда не следует, что категория формации – идеальная конструкция и не отражает реальной действительности. Она адекватно отражает эту действительность, но адекватность следует понимать как отражение сущности, а не явления. Исторический процесс – совокупность самых разных фактов, явлений и событий. Одни из них являются более важными для субъектов истории, другие – менее важными, одни непосредственно связаны с логикой истории, другие – нет. Формация имеет дело с логикой истории, показывает ее единство и многообразие.

Общественно-экономическая формация включает в себя все явления, которые имеются в обществе (материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые и т. д.). Стержнем формации является способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. А основой производственных отношений является форма собствен-ности на средства производства. Общественно-экономическая формация – это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Каждая формация – это особый социальный организм, развивающийся на базе своих имманентных законов. Вместе с тем общественно-экономическая формация – это определенная ступень в развитии исторического процесса по восходящей линии.

Маркс разбил всю историю на пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Правда, у Маркса есть еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Причем, согласно Марксу, каждая последующая фор-мация является более прогрессивной по сравнению с предыдущей.

Нередко критики Марксовой теории общественно-экономи-ческой формации обвиняют Маркса в том, что он якобы весь сложный исторический процесс представил в виде железной дороги, станции которой являются общественно-экономическими формациями. Все страны якобы должны обязательно останавливаться на каждой станции. На самом деле ничего подобного Маркс никогда не утверждал. Страна более развитая показывает менее развитой ее собственное будущее, но это вовсе не значит, что менее развитая страна обязательно должна пройти все пути более развитой. В этой связи нельзя не вспомнить обращение русской революционерки В. Засулич к Марксу с просьбой выразить свою позицию по поводу русской общины и будущего развития России. Прежде чем ответить В. Засулич, Маркс подготовил четыре наброска, которые по содержанию мало отличаются друг от друга. Чтобы полнее представить точку зрения Маркса, приведу длинную цитату из первого наброска: «Обращаясь к далекому прошлому, мы встречаем в Западной Европе повсюду общинную собственность более или менее архаического типа; вместе с прогрессом общества она повсюду исчезла. Почему же избегнет она этой участи в одной только России?

Отвечаю: потому, что в России, благодаря исключительному стечению обстоятельств, сельская община, еще существующая в национальном масштабе, может постепенно освободиться от своих первобытных черт и развиваться непосредственно как элемент коллективного производства в национальном масштабе. Именно благодаря тому, что она является современницей капиталистического производства, она может усвоить его положительные достижения, не проходя через все его ужасные перипетии. Россия живет не изолированно от современного мира; вместе с тем она не является, подобно Ост-Индии, добычей чужеземного завоевателя.

Если бы русские поклонники капиталистической системы стали отрицать теоретическую возможность подобной эволюции, я спросил бы их: разве для того, чтобы у себя ввести машины, пароходы, железные дороги и т. п., Россия должна была подобно Западу пройти через долгий инкубационный период развития машинного производства? Пусть заодно они объяснят мне, как это им удалось сразу ввести у себя весь механизм обмена (банки, кредитные общества и т. п.), выработка которого потребовала на Западе целых веков?»

Отсюда видно, что Маркс, как диалектик, прекрасно понимал сложный и трудный характер развития исторического процесса. И он вовсе не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Для Маркса важно то (и это подтверждается ходом развития мировой истории), что все человечество проходит эти формации.

Маркс употребил еще понятие азиатского способа производства (АСП). В марксоведческой литературе начиная с 20-х гг. данное понятие вызвало острые дискуссии, которые, в сущности, ни к чему не привели. Понятие АСП обозначало такой общественно-экономический строй, в котором отсутствует частная собственность на средства производства, прежде всего на землю, нет класса эксплуататоров, есть общины, владеющие землей, но эксплуатируемые государством. Власть имеет деспотический характер. Монарх сосредоточивает в своих руках все рычаги власти – экономические, политические, юридические и т. д. Причины возникновения на Востоке АСП – суровые климатические условия, необходимость ирригационных работ, которые под силу только государству.

Одни участники дискуссии утверждали, что АСП имел место только на Востоке, что его история отличается от истории Запада, в частности, с их точки зрения, на Востоке не было рабства, а феодализм не заменил рабовладельческую общественно-экономическую формацию. Другие же отвергали АСП, утверждая, что Запад и Восток имеют общий путь развития, что рабство было везде и что оно всюду было заменено феодальным способом производства.

Историк Б. В. Поршнев, тоже противник АСП, пошел оригинальным путем. Он заявил, что во времена Маркса в исторической науке вместо понятия «первобытный» употреблялось понятие «азиатский»: «...Эпитет “азиатский” под впечатлением открытия санскрита и признания Азии, особенно Индии, прародиной человечества употреблялся в тогдашней научной литературе в значении “первоначальный”, “архаический”. Описания индийской общины, вернее, ее обломков, Маркс считал важным свидетельством в пользу вывода, что в самом начале человеческой истории находился бесклассовый общинный строй. Позже, когда развитие науки подтвердило эту мысль не только азиатскими, но и европейскими и американскими данными, Маркс уже не пользовался выражением “азиатский способ производства”…» .

Вопрос об отсутствии или наличии АСП в истории Востока нельзя решить в рамках социальной философии. Это задача конкретных, прежде всего исторических наук.

С точки зрения социальной философии совершенно неважно, существовал АСП или нет, неважно также, сколько было формаций – пять, шесть, десять или двадцать; но важно, что во всей мировой истории имеют место определенные ступени, стадии, формации, свидетельствующие о том, что исторический процесс не стоит на месте и что каждая его ступень, стадия или формация качественно отличается от предыдущей.

В настоящее время в связи с крушением социализма большинство обществоведов хором стали утверждать, что теория общественно-экономической формации показала свою несостоятельность и поэтому она должна быть предана забвению. Но на самом деле как раз крушение социализма подтверждает ее научность. Маркс в том же «Капитале» писал: «Страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего» . С точки зрения Маркса, нельзя перескакивать через естественные фазы своего развития, и социализм побеждает не в отсталой стране, а в развитой. Все мы знаем, что из себя представляла царская Россия, в которой победила революция.

Теорию формации критикуют еще и потому, что она связана с прогрессом, который многими современными философами отвергается. Но напомним этим философам, что раз общество возникло на определенном этапе эволюции природы и представляет собой качественно новое образование, то оно должно развиваться по восходящей линии, потому что общество – это продукт взаимодействия людей, заинтересованных в непрерывном улучшении своих жизненных условий, то есть в прогрессе. Прогресс – это комфортность жизни. И было бы абсурдно отрицать, что по мере продвижения общества по пути социального прогресса жизнь становится комфортнее.

Открытое Марксом материалистическое понимание истории – одно из фундаментальных открытий в социальной философии. Это своего рода Коперников переворот в философии. Еще при жизни Маркса один его восторженный поклонник Белфорт Бэкс называл «Капитал» Маркса «книгой, выработавшей в экономике учение, сравнимое по своей революционности и всеохватывающей значимости с системой Коперника в астрономии или с законом тяжести в общей механике» . Но в «Капитале» как раз дано научное обоснование материалистического понимания истории.

В нашу эпоху в связи с быстрым ростом производительных сил и сокращением людей в материальном производстве некоторые обществоведы стали утверждать, что мы живем в постэкономическом пространстве, и поэтому экономический фактор перестал играть детерминирующую роль в общественном производстве. Но это наивный взгляд на общество. Материальное производство играет детерминирующую роль не потому, что в нем работает много людей, а потому, что люди в первую очередь должны удовлетворять свои материальные потребности, так как от их удовлетворения зависит их биологическое существование. Поэтому, пока человечество живет, детерминирующую роль будет играть материальное производство.

Учение Маркса актуально и непреодолимо, потому что исторический момент, выражением которого оно является, не преодолен и актуален. Социальная реальность, которую Маркс исследовал, структурно изменилась, но сущность ее осталась. Поэтому, выражаясь словами того же Сартра, можно сказать: «Так называемое “преодоление” марксизма в худшем случае есть возврат к домарк-сизму, а в лучшем случае – к открытию заново мысли, содержащейся в философии, которую хотели преодолеть».

Мы живем в эпоху глобализации, представляющей собой очень сложный и противоречивый процесс в историческом развитии общества. Этот процесс нуждается в строгом научном анализе. Надо сказать, что исследованию глобализации посвящено огромное количество монографий, статей, брошюр и т. д. Нельзя отрицать, что во многих этих работах имеются интересные мысли и идеи. Многие авторы справедливо озабочены негативными последствиями глобализации, без преодоления которых человечество окажется перед пропастью. И тем не менее в многочисленных трудах по глобализации отсутствует строго научный анализ. Каждый автор избирает в качестве исходной посылки тот аспект или сферу общественной жизни, которая ему больше нравится. Но наука руковод-ствуется общими принципами, а не субъективными преференциями. Напомним читателю некоторые из этих принципов. Первый принцип – это признание объективности окружающей природной и социальной среды. Наука исходит из того, что природа (шире – Вселенная) и общество никем не сотворены. Наука полагает, что объективный мир познаваем, что открытие его законов дает возможность человеку использовать их для улучшения своих жизненных условий. Поэтому наука призывает человека к активной деятельности. Вспомним Маркса, когда он писал об отличии его метода от гегелевского: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» . Второй принцип – принцип сомнения. Наука все подвергает сомнению, потому что без сомнения нет научного прогресса. Любимый девиз Маркса – «все подвергать сомнению». Маркс ничего на веру не принимал. Он критически относился не только к социальной действительности, но и к социальным теориям. Но он прекрасно понимал, что критика критике рознь. Нельзя критиковать ради самой критики. Всякая научная критика предполагает сохранение всего позитивного, имевшегося в критикуемых теориях. И Маркс в своей критике руководствовался этим непреложным тезисом. Он Гегеля не просто критиковал, но объявил его своим учителем. Маркс представителей классической политической экономии не просто критиковал, но использовал все то ценное, что имелось в их творчестве. Третий принцип – принцип очевидности. В объективном мире нужно принять за исходный пункт нечто такое, что совершенно очевидно и неопровержимо. В качестве такого исходного пункта в материалистическом понимании истории выступает материальное производство: люди в первую очередь должны иметь пишу, одежду и крышу над головой, прежде чем заниматься политикой, философией, наукой, искусством и т. д. Маркс анализ капитализма начинает с товара, потому что «богатство обществ, в которых господствует капиталистический способ производства, выступает как “огромное скопление товаров”, а отдельный товар – как элементарная форма этого богатства» . Четвертый принцип – поиск истины. Наука ищет истину. Путей нахождения истины много. Отсюда ясно, что в науке абсолютно необходим плюрализм мнений. Но истина одна. Поэтому одно из мнений может оказаться истинным, а все остальные мнения – ложными. Истинность научных результатов подтверждается практикой в самом широком смысле слова. Именно Маркс впервые ввел в научный оборот понятие практики. Уже в «Тезисах о Фейербахе» он писал: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления» . Пятый принцип – принцип доказательности и аргументированности. Теология ничего не доказывает. Она базируется на вере, поэтому она не нуждается в доказательности.

Все эти принципы включены в методологию материалистического понимания истории, руководствуясь которой, можно дать действительный анализ современной социальной действительности. Таким образом, материалистическое понимание было и остается очень актуальным и жизненным учением, исходя из которого можно рассматривать с научных позиций современные реалии, анализировать ситуацию, в которой оказалось нынешнее человечество.

Уже в "Тезисах о Фейербахе" (1845 г.) и в написанных вместе с Энгельсом работах "Святое семейство "(1845) и "Немецкая идеология" (1845-1846) Маркс отходит от абстрактно-просветительского подхода к человеку и обществу. В "Тезисах о Фейербахе" Маркс выражает важнейшие положения, знаменующие его переход на материалистические позиции в понимании общественной жизни. Во-первых, Маркс заявляет, что "...общественная жизнь есть, собственно говоря, практическим" и поэтому анализ проблем функционирования и развития общества следует начинать с анализа реальной жизни людей, их бытия, а не их сознания, и там видеть конечную причину социальных явлений.

Во-вторых, Маркс отказывается от рассмотрения человека как родового существа с неизменной родовой сущностью. "...Сущность человека, - пишет он, - не есть абстракт, свойственном отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" . Отсюда следует, что понять человека можно, только исходя из тех условий, в которых она существует. Нельзя рассуждать о сущности человека, абстрагируясь от общества, членом которого она выступает, поэтому по-новому встает и проблема отчуждения человека. Если в "Экономически-философских рукописях 1844 г.", по мнению Маркса, сам процесс труда порождает частную собственность и, как следствие, отчуждение человека, то теперь процесс отчуждения связывается с определенными историческими формами процесса труда. В своих последующих работах Маркс развивает эти положения в стройную материалистическую концепцию исторического процесса.

Общество можно представить как систему, единство относительно самостоятельных, взаимосвязанных сфер общественной жизни, четыре из которых являются основными:

духовная;

политическая;

социальная;

экономическая.

До марксизма в философии господствовал идеалистический подход к обществу. Основу и движущую силу развития общества философы видели в развитии, смене идей, духовной жизни. Они считали, что конечную причину общественных изменений в политической, социальной, экономической сферах следует искать в изменениях духовной жизни. Как пишет Ф. Энгельс, философы исходили из эмпирического факта: человек - существо сознательное, она действует только тогда, когда осознает цель своей деятельности и, следовательно, чтобы изменить самого человека и общество, что является продуктом деятельности людей, необходимо изменить сознание человека, идеи, которыми она руководствуется в своей деятельности. Заслуга Маркса, по мнению Энгельса, состоит в том, что он по-другому подошел к этому вопросу, он поставил вопрос так: "А почему в обществе господствуют те или иные идеи, которые выступают движущей силой деятельности людей?" И когда вопрос был поставлен так, стало очевидно, что господство идей, влияющих на сознание, а, следовательно, и действия людей, обусловленные интересами этих людей. А среди интересов определяющее влияние на деятельность больших масс людей делают экономические интересы, объективные в своей основе. Таким образом, Маркс приходит к выводу, что не сознание людей определяет их бытие, не в духовной сфере следует видеть причину общественных изменений, а, наоборот, общественное бытие определяет общественное сознание, и конечную причину общественных преобразований следует искать в экономической сфере жизни общества, в способе производства.

Способ производства материальной жизни определяет социальный, политический и духовный процессы общественной жизни, конкретный тип и форму общества, общественно-экономическую формацию. Понятие общественно-экономической формации введено Марксом для характеристики конкретного типа общества во всем многообразии его проявлений. История общества, по мнению Маркса, подчинена тем же объективным законам, как и история природы, и то, что в обществе действуют люди, наделенные сознанием, не отменяет данного положения. История человечества представляет собой историю возникновения, развития и гибели общественно-экономических формаций, начиная с первобытнообщинной и заканчивая капиталистической или буржуазной, в недрах которой созревают предпосылки новой коммунистической формации. Основным социологическим законом, определяющим возникновение и развитие формации, ее переход в другую формацию, является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.

Способ производства имеет два аспекта или две составляющие - производительные силы и производственные отношения. Производительные силы характеризуют степень влияния человека на природу, степень его господства над ней. Ведь люди живут за счет природы, превращая ее своей деятельностью в неорганическое тело общества, создавая потребительские стоимости. Элементами производительных сил являются, прежде всего, сами люди - главная производительная сила общества, создающая все его богатство, а также предмет труда в той мере, в которой он уже вобрал в себя человеческий труд. В широком смысле предметом труда является вся природа, но и земля с ее плодородием, и запасы полезных ископаемых, и источники энергии являются элементами, важными показателями развития производительных сил общества тогда, когда они включены в производственную деятельность человека, а не просто есть в наличии в виде природных явлений. Важнейшим показателем развития производительных сил, их элементом выступают орудия труда. их человек помещает между собой и предметом труда, развитие орудий труда в решающей степени определяет степень воздействия человека на природу, производительность труда, а последнее, по мнению Маркса, является главным показателем степени развития общества. К элементам производительных сил относятся и средства труда: производственные строения, дороги и вообще транспорт, энергия - все то, что мы определяем сегодня как материальную инфраструктуру производства. В совокупности орудия труда, средства труда и предметы труда составляют средства производства - накопленная, опредметнена труд, что вместе с живым человеческим трудом и составляет производительную силу общества.

Но при характеристике производительных сил сегодня нельзя не вспомнить еще один элемент - науку. Наука в середине XX века стала непосредственной производительной силой общества. И это произошло потому, что в результате научно-технической революции наука стала неразрывно взаимозависимым с техникой и технологией производства. Современное производство - это материализованная, опредметнена наука. Можно спросить, а какое отношение это имеет к марксистской философии? Непосредственное. Именно Маркс был первым философом, что осознал в полной мере роль и значение науки и техники в жизни общества, их влияние на образ жизни людей .

Производственные отношения составляют другую сторону способа производства, другой его элемент. Производство имеет общественный характер. По мнению Маркса, люди "не могут производить, не соединяясь известным образом для совместной деятельности и для взаимного обмена своей деятельностью" . По своей структуре производственные отношения имеют сложный характер и как элементы содержат в себе отношения обмена деятельностью, отношения распределения и потребления и как главный элемент - отношения собственности. Именно отношения собственности определяют тип и форму производственных отношений. Собственность на средства производства может быть частной и общественной и по типу производственные отношения могут быть отношениями с частной формой собственности или отношениями с общественной формой собственности.

Отношения с частной формой собственности существуют исторически в трех формах: рабовласницькій, феодальной и капиталистической. Формы частнособственнических производственных отношений одна от другой отличаются положением работника в системе материального производства. При рабовласницькій форме частной собственности рабовладелец является неограниченным собственником не только средств производства, но и живого орудия труда - рабов, потому что последние рассматриваются как орудия труда, что говорят. При феодальной форме собственности феодал является собственником земли и закрепленных за ним крестьян, но абсолютной власти над последними он не имеет. При капитализме буржуа и пролетарий абсолютно равны в своих правах, но поскольку работник свободен от собственности, сосредоточенной в руках капиталиста, он вынужден продавать последнем себя как рабочую силу, чтобы поддержать свое существование и существование своей семьи.

Общественная собственность на средства производства существует в форме первобытнообщинной собственности и в форме коммунистической собственности на средства производства. В первом случае общественная форма собственности и отношения сотрудничества, вытекающих из нее, и взаимопомощи обусловлены низким уровнем развития производительных сил и, собственно говоря, отсутствием разделения труда. Коммунистическая форма собственности, наоборот, обусловлена высоким уровнем развития производительных сил и разделения труда.

Взаимодействие производительных сил и производственных отношений, их развитие обусловливает существование и развитие общества. Это взаимодействие, по мнению Маркса, происходит по общим диалектическим принципом взаимодействия содержания и формы, где содержанием являются производительные силы, а формой способа производства - производственные отношения. При этом конкретный тип и форма последних определяются не сознанием и волей людей, не своими желаниями, а уровнем развития производительных сил. В предисловии "К критике политической экономии" Маркс так характеризует взаимодействие производительных сил и производственных отношений и их роль в жизни общества: "В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, отношения, которые не зависят от их воли, - производственные отношения, которые соответствуют определенному уровню развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. При соответствующем уровне своего развития материальные производительные силы общества вступают в противоречие с существующими производственными отношениями, или-что является только юридическим выражением последних-с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке" .

Но противоречия между производительными силами и производственными отношениями решаются социальной революцией не автоматически, а через классовую борьбу. Социальная революция является высшей формой классовой борьбы. Марксизм считает, что вся новейшая история является историей классовой борьбы, что представляет собой главную движущую силу общественного развития как в рамках самих формаций, так и особенно при переходе от одной формации к другой.

Сами классы, по мнению основоположников материалистического взгляда на историю, возникают как результат разделения труда и совершенствования орудий труда и возникновение на этой основе частной собственности. "Разделение труда и частная собственность, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс в "Немецкой идеологии", - это тождественные выражения: в одном случае говорится по отношению к деятельности то же самое, что в другом - по отношению к продукту деятельности" . Таким образом, Маркс и Энгельс теперь по-новому подходят к проблеме отчуждения. Теперь частная собственность является не просто результатом трудовой деятельности вообще, как это можно было понять из "Экономически-философских рукописей 1844 г.", а результатом работы в соответствующих условиях, в условиях разделения труда при относительно низком уровне развития производительных сил, когда прибавочный продукт небольшой, и поэтому, только будучи сосредоточен в руках небольшого количества людей в виде собственности на средства производства, он может обеспечить им безбедное существование, освободить от материальной производственной деятельности и дать возможность заниматься наукой, искусством, политикой и т. д. И классы, таким образом, выступают исторической формой социальной структуры общества. их борьба с момента возникновения является стержнем развития общества, и ведется она в первую очередь за экономические интересы, за экономическое освобождение, хотя может приобретать различных идеологических форм.

Но в условиях рабовладельческого и феодального строев освобождение угнетенных классов и преодоление отчуждения достигнуто быть не может из-за низкого уровня экономического развития, прежде всего, политических и идеологических наслоений, что вуалируют реальные отношения людей. Только капитализм создает экономические предпосылки для устранения отношений частной собственности, развивая производительные силы до такого уровня, что общественное производство в состоянии удовлетворить насущные (разумные) потребности всех людей. Мешают этому только отношения частной собственности, поэтому их уничтожение является насущной исторической необходимостью, открывает простор для безграничного развития производительных сил, удовлетворения потребностей людей. Устранение отношений частной собственности создает условия для ликвидации жесткого разделения труда, для развития всесторонних способностей человека и тем самым преодоления отчуждения. Именно поэтому, по мнению основоположников марксизма, коммунизм представляет собой не утопический идеал, а закономерный результат реального исторического развития общества вообще, и капиталистической формации в частности. Установление коммунизма означает конец предыстории человеческого общества и начало его подлинной истории, что открывает широкий простор для развития способностей человека, его всестороннего совершенствования.

Сущность открытого Карлом Марксом материалистического понимания истории принято выражать тезисом: "общественное бытие определяет общественное сознание"- это взгляд на историю, согласно которому «материальные», или экономические, факторы играли главную роль в определении исторических перемен. Под общественным бытием при этом понимается вся материальная жизнь общества. Категорией "общественное сознание" в марксизме обозначают духовную жизнь общества. Материалистическое понимание истории считается философским открытием К.Маркса. Это значит, что до него, т.е. до середины XIX в., в философии безраздельно господствовала противоположная позиция - идеалистическое понимание истории. К.Маркс же заостряет внимание на источнике идейных мотивов деятельности людей. Сами-то эти мотивы как появляются? Ответ К. Маркса гласит: их появление обусловлено материальными условиями жизни людей. Отсюда следует, что исторический процесс объективен, т.е. не зависит от воли и желания людей.
Материалистическое понимание истории предполагает рассмотрение общества как социального организма, как единой социальной системы, источник развития и формирования которой заключается прежде всего в ней самой, а не находится вовне.
Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Производственные отношения – это базис, но на ход исторического развития воздействуют политические формы классовой борьбы и ее результата – государственный строй и т.п., правовые формы, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения (надстройка).
Обосновывая материалистическое понимание истории, К.Маркс и Ф.Энгельс подчеркивали основной принцип, а именно, что развитие исторического процесса обусловлено способом производства материальных благ и, прежде всего, производительными силами; что с их изменением меняется способ производства, а вместе со способом производства – все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.
Анализ производственных отношений дал им возможность подметить повторяемость явлений общественной жизни; объединить явления и процессы, происходящие в разных странах, понятием общественной формации.
С созданием теории общественных формаций, разработанной Марксом, появилась возможность рассматривать каждую стадию общественного развития в ее реальной целостности как особый социальный организм. Общественная формация – основа того общественного бытия, которое, с одной стороны, определяет сознание, характер содержания социальной деятельности людей, а с другой, - сама является ее результатом. Переход от одной общественной формации к другой объясняется теорией конфликта, высшим проявлением которого является классовая борьба и социальная революция.
у Маркса речь идет о предметно-преобразующей деятельности самих людей, в ходе которой они изменяют и мир, и самих себя. Процесс изменения людьми мира и процесс изменения самих людей есть исторический процесс. Поэтому люди – продукты истории, а не Бога и не Природы. Таково основное положение того воззрения, которое сам Маркс называл материалистическим пониманием истории.
Если еще более кратко сформулировать суть материалистического понимания истории, то она состоит в том, что Маркс нашел «в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества». У Гегеля труд – это только «средний термин» умозаключения от одной идеи к другой, а Маркс делает труд главным аргументом исторического развития.
Единство природы и человека нужно искать не в природе самой по себе, а в переработке природы человеком, то есть в промышленности, в труде. Поэтому понимание сущности труда дает ключ и к пониманию человека, и к пониманию природы

Согласно Марксу, свобода и необходимость – это связанные между собой моменты исторического процесса, самой деятельности людей. И, согласно этому пониманию, человек ни в коем случае не есть пассивный продукт обстоятельств, как считали французские материалисты. Ведь обстоятельства меняются самими людьми.

Материалистические понимание (концепция) истории – это взгляд на историю, разработанный К.Марксом, согласно которому «материальные», или экономические, факторы играли главную роль в определении исторических перемен.

Философский материализм Маркс считал основой своего научного мировоззрения. Этот материализм был прежде всего реакцией на идеализм Гегеля и младогегельянцев, стремлением противопоставить ему объяснение мира «реальными», «практическими», «материальными» основаниями.

Материалистическое понимание истории впервые в систематической форме изложено в написанной совместно с Энгельсом работе «Немецкая идеология». Социальная философия Маркса получила выражение в предисловии к «Критике политической экономии», в «Манифесте Коммунистической партии», «Нищете философии», «Капитале», а также в работах Энгельса «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и других произведениях.

Согласно социальной философии марксизма, «не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание». Основой общественной жизни является способ производства, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Он обусловливает сферы политики, права, морали, философии, религии и искусства, которые, в свою очередь, оказывают активное обратное воздействие на общественное бытие.

Материалистическое понимание истории предполагает рассмотрение общества как социального организма, как единой социальной системы, источник развития и формирования которой заключается прежде всего в ней самой, а не находится вовне.

Теория общества, основанием которой является материалистическое понимание истории, признает действие многих факторов. Производственные отношения – это базис, но на ход исторического развития воздействуют политические формы классовой борьбы и ее результата – государственный строй и т.п., правовые формы, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения (надстройка).

Обосновывая материалистическое понимание истории, К.Маркс и Ф.Энгельс подчеркивали основной принцип, а именно, что развитие исторического процесса обусловлено способом производства материальных благ и, прежде всего, производительными силами; что с их изменением меняется способ производства, а вместе со способом производства – все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.

Анализ производственных отношений дал им возможность подметить повторяемость явлений общественной жизни; объединить явления и процессы, происходящие в разных странах, понятием общественной формации.

С созданием теории общественных формаций, разработанной Марксом, появилась возможность рассматривать каждую стадию общественного развития в ее реальной целостности как особый социальный организм. Общественная формация – основа того общественного бытия, которое, с одной стороны, определяет сознание, характер содержания социальной деятельности людей, а с другой, - сама является ее результатом. Переход от одной общественной формации к другой объясняется теорией конфликта, высшим проявлением которого является классовая борьба и социальная революция.

Социальный детерминизм Маркса – это одна из теорий, объясняющих процессы взаимодействия общества и личности. Она противостоит рассуждениям об обществе и личности вообще. Так, «пороки» общества детерминируются не «испорченностью» человеческой природы, а самим обществом.

Признание объективной неизбежности исторического процесса перехода общества от одного качественного состояния к другому не означает отрицания сознательной деятельности, участия людей в ломке старых и создании новых общественных отношений. Напротив, научное понимание объективных закономерностей развития и функционирования общества создает предпосылки для действительно созидательной, целеустремленной деятельности человека.

Масштабом измерения человека у Маркса является не Дух и не Природа. В противоположность этим заранее заданным внешним масштабам, у Маркса речь идет о предметно-преобразующей деятельности самих людей, в ходе которой они изменяют и мир, и самих себя. Процесс изменения людьми мира и процесс изменения самих людей есть исторический процесс. Поэтому люди – продукты истории, а не Бога и не Природы. Таково основное положение того воззрения, которое сам Маркс называл материалистическим пониманием истории.

«Мои исследования, - писал Маркс, - привели меня к тому результату, что правовые отношения, так же точно, как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру англичан и французов XVIII века, называет «гражданским обществом», и что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии».

Если еще более кратко сформулировать суть материалистического понимания истории, то она состоит в том, что Маркс нашел «в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества». У Гегеля труд – это только «средний термин» умозаключения от одной идеи к другой, а Маркс делает труд главным аргументом исторического развития.

Уже в ходе критики гегелевской философии права Маркс приходит к тому, что не «гражданское общество» является производным от «политического государства», а наоборот – «политическое государство» есть отражение и выражение отношений людей в «гражданском обществе», то есть материальных отношений, в противоположность политико-идеологическим отношениям. В этом положении уже содержится материалистическое понимание истории. Правда, выражаясь языком классической диалектики, оно здесь представлено в его особенной форме. А задача заключалась в том, чтобы выразить это понимание во всеобщей форме.

Обычно изложение материалистического понимания истории Маркса начинают с хрестоматийно-классической формулировки, которую Маркс дал в Предисловии к своей работе «К критике политической экономии» в 1857 году. «В общественном производстве своей жизни, - писал в этом Предисловии Маркс, - люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Заключение

Согласно материалистическому пониманию истории Маркса, люди сами делают свою историю. Но делают ее при тех обстоятельствах, которые они застают готовыми и которые поэтому не зависят от них самих. В этом состоит историческая необходимость, с которой люди вынуждены считаться. Такая необходимость, хотя она и задана каждому отдельному поколению людей, ни в коем случае не предзадана истории, а принадлежит последней. Она есть внутренний или имманентный момент самой истории.

Реальной основой исторического процесса являются производительные силы общества. Они и связывают между собой не только представителей одного поколения, но и людей разных поколений.

Чтобы просто жить, люди вынуждены приводить в действие те производительные силы, которые они получили от предшествующих поколений. В этом и состоит практическое выражение исторической необходимости. Благодаря своей деятельности, и в этом ее специфика, люди могут менять и меняют обстоятельства, как заданные природой, так и созданные деятельностью самих людей – свои общественные обстоятельства. И в этом смысле они свободны. Но свободны они не потому, что делают то, что хотят делать, а потому, что они хотят делать и делают то, что можно сделать при данных условиях.

Материалистическое понимание истории не заменяет действительную историю, как это делает философия истории, а дает только метод для понимания последней.

После написания Марксом «Экономическо-философских рукописей 1844 года» в ходе критики своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха им были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма.

Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались. Эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - «общественные формации» - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще. И эта наука призвана не просто констатировать деление истории обществана формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Смену формаций в обществе Маркс объясняет тем, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, «надстроечных» отношений, то есть всего общества. И так как изменения затрагивают интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов». По Марксу новое общество выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

Маркс создает новое, материалистическое, учение об обществе, и ему нужны такие категории, которые адекватно отражают реалии исторического процесса и вместе с тем служат инструментом познания этого процесса. Можно выразиться иначе: Маркс разрабатывает не только новые категории, но и «создает» новое поле анализа общества как целостного образования. Это новое поле – сама социальная действительность. «Предпосылки, с которых мы начинаем, – не произвольны, они – не догмы; это действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в воображении. Это – действительные индивиды, их деятельность и материальные условия их жизни, как те, которые они находят уже готовыми, так и те, которые созданы их собственной деятельностью. Таким образом, предпосылки эти можно установить чисто эмпирическим путем». Не абстрактные рассуждения об обществе, а изучение реальной жизнедеятельности людей, материальных условий их существования. Люди в процессе совместной деятельности производят необходимые им жизненные средства, но тем самым они производят свою материальную жизнь, которая является фундаментом общества. Поэтому первым историческим актом следует считать производство самой материальной жизни. Материальное производство, то есть производство материальных ценностей – жилья, продуктов питания, одежды и т. д., – является основным условием всякой истории, всякого общества, и оно должно выполняться непрерывно. Материальная жизнь, материальные общественные отношения, формирующиеся в процессе производства материальных благ, детерминируют все другие формы деятельности людей – политическую, духовную, социальную и т. д. Идеи, даже туманные образования в мозгу людей, являются испарением их материальной жизни. Мораль, религия, философия и другие формы общественного сознания отражают материальную жизнь общества.

Материалистическое понимание истории можно резюмировать таким образом:

Но это не соответствует исторической действительности, ибо Маркс никогда не принижал роль неэкономических факторов. Он рассматривал общество как сложное структурированное целое, которое условно можно разбить на четыре большие сферы:экономическую, социальную, политическую и духовную. Каждая из этих сфер представляет собой целую систему различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии.

Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения. Т.1. – М.: 1952. – С.321.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21. – С.317.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. – С.6-7.