Marxistischer Begriff der „Entfremdung“

Basierend auf der Analyse der „Wirtschaftsphilosophischen Manuskripte“ von K. Marx leitet der Autor eine eigene Klassifizierung der verschiedenen Aspekte des Phänomens „Entfremdung“ ab. Am Ende des Artikels wird auf die Merkmale und Besonderheiten der Entfremdung in der modernen kapitalistischen Gesellschaft (in der Welt und in Russland) eingegangen.

Das Problem der Entfremdung ist in der modernen marxistischen Literatur unzureichend entwickelt und daher umstritten, sodass bestimmte Bestimmungen des Artikels möglicherweise umstritten sind und einer weiteren Diskussion bedürfen. Im Allgemeinen wird Ihnen das Material dabei helfen, sich einen systematisch dargestellten Überblick über die Entfremdung zu verschaffen und vor allem über dieses Problem nachzudenken. Was ist Entfremdung? Wie unterscheidet es sich von Ausbeutung? Welche Arten und Aspekte der Entfremdung lassen sich identifizieren? Privateigentum: Quelle der Entfremdung oder Garant für deren Überwindung? Was sind die Merkmale der Entfremdung in der sowjetischen und modernen Gesellschaft? Wie kann man die Entfremdung der Arbeit überwinden? Diese und weitere Fragen beantwortet der Artikel von Roman Osin.

Einführung

Eines der Merkmale der modernen Gesellschaft (wie auch jeder Klassengesellschaft) ist die Entfremdung. Diese Kategorie wurde von Marx in seinen frühen Werken häufig verwendet, was es einigen Autoren einerseits ermöglichte, die Entfremdung auf kapitalistische Ausbeutung zu reduzieren und andererseits die Entfremdung als eine Art Zauberformel zu verwenden, die an sich alles erklären sollte . Zugleich freilich ohne klare Kriterien für das Phänomen der Entfremdung selbst hervorzuheben.

In dem Artikel werden wir das Konzept der Kategorie der Entfremdung, ihre Arten und Seiten sowie die Merkmale ihrer Manifestation in der modernen kapitalistischen Gesellschaft und Möglichkeiten zu ihrer Überwindung betrachten.

Entfremdung der Arbeit: Marx‘ Formulierung der Frage

Wenn wir über die Kategorie „Entfremdung“ sprechen, wird unsere Aufmerksamkeit auf die „Ökonomischen und Philosophischen Manuskripte“ gelenkt, die der junge Marx 1844 verfasst hat. Trotz des groben Charakters dieser Manuskripte lieferte Marx in ihnen im Wesentlichen eine systematische Darstellung seines Verständnisses des Phänomens der „Entfremdung“ und legte die methodischen Grundlagen fest, auf denen man heute bei der Untersuchung dieses Phänomens aufbauen kann. Marx legte in seiner Analyse den Fokus nicht auf den moralischen und ethischen, sondern auf den sozioökonomischen Aspekt der Entfremdung. Er ging davon aus, dass der Mensch ein soziales Wesen ist und sich daher in praktischer (vor allem arbeitsbezogener) Tätigkeit verwirklicht. Daher sollte das Problem der Entfremdung nicht „allgemein“ gestellt werden, sondern als Problem der entfremdeten Arbeit. Die entfremdete Arbeit ist die Seite der Entfremdung, die Marx als die Hauptseite betrachtete und aus der er bestimmte Erscheinungsformen der Entfremdung ableitete (Entfremdung der Ergebnisse und des Prozesses der Arbeit, Entfremdung des Menschen vom Menschen). Alltagsleben, Entfremdung des sozialen Systems von der Person usw.).

In den Ökonomischen und Philosophischen Manuskripten von 1844 zeigte Marx genau, woraus entfremdete Arbeit besteht. Marx ging weiter auf dieses Thema ein und schrieb: „Arbeit ist für den Arbeiter etwas Äußeres, das nicht zu seinem Wesen gehört; dadurch, dass er sich in seiner Arbeit nicht bejaht, sondern leugnet, sich nicht glücklich, sondern unglücklich fühlt, seine körperliche und geistige Energie nicht frei entfaltet, sondern seine körperliche Natur erschöpft und seine geistige Kraft zerstört. Daher fühlt sich der Arbeitnehmer nur außerhalb der Arbeit wie er selbst und fühlt sich im Arbeitsprozess von sich selbst abgeschnitten. Er ist zu Hause, wenn er nicht arbeitet; und wenn er arbeitet, ist er nicht mehr zu Hause. Aus diesem Grund ist seine Arbeit nicht freiwillig, sondern erzwungen; das ist Zwangsarbeit. Dabei handelt es sich nicht um die Befriedigung des Arbeitsbedarfs, sondern nur um ein Mittel zur Befriedigung aller anderen Bedürfnisse, nicht jedoch des Arbeitsbedarfs. Die Entfremdung der Arbeit spiegelt sich deutlich darin wider, dass Menschen wie die Pest vor der Arbeit fliehen, sobald der körperliche oder sonstige Zwang zur Arbeit aufhört. Äußere Arbeit, Arbeit, bei der sich ein Mensch entfremdet, ist Selbstaufopferung, Selbstquälerei. Und endlich, äußerer Charakter Die Arbeit manifestiert sich für den Arbeiter darin, dass diese Arbeit nicht ihm, sondern einem anderen gehört und er selbst im Prozess der Arbeit nicht sich selbst, sondern einem anderen gehört.

Dieses Zitat enthält mehrere wichtige Punkte, die wir im Folgenden erläutern.

Erstens: „Arbeit ist für den Arbeiter etwas.“ extern, gehört nicht zu seinem Wesen.“ Hier geht es um die Entfremdung der Arbeit als Prozess, nicht nur von der Seite des Ergebnisses, sondern auch von der Seite des Mechanismus zur Verwirklichung der Arbeitsfähigkeit. Marx entwickelt die Idee weiter und zeigt, dass es sich dabei nicht nur um die Tatsache handelt, dass die Arbeit, die ein Produkt für eine andere Person schafft, durch Ausbeutung fremd wird, sondern auch um die erschöpfende Natur der Arbeit selbst, unabhängig davon, wer sich ihre Ergebnisse aneignet. Der anstrengende Charakter der Arbeit macht keine Freude, entwickelt den Arbeiter nicht weiter, sondern nimmt ihm nur die Kraft fürs Leben. Bei dieser Arbeit verwirklicht sich der Arbeiter nicht als soziales Wesen, sondern verbringt seine Energie und Zeit „nirgendwo“ und entfremdet damit nicht nur die Arbeit, sondern auch die Lebenszeit des Arbeiters, die er im Arbeitsprozess verbringt. Dies führt zu der Frage nach dem notwendigen Entwicklungsstand der Produktivkräfte, um das reale Potenzial des gesellschaftlichen Eigentums an den Produktionsmitteln im Sozialismus auszuschöpfen.

Zweitens ist es völlig natürlich, dass eine solche Arbeit eigentlich keine Manifestation des menschlichen Wesens ist. Marx leitet hier die psychologisch negative Einstellung zur Arbeit direkt aus dem Technischen, Technologischen und Sozialen ab Charakter Arbeit, die diese Arbeit unerträglich macht: „Deshalb fühlt sich der Arbeiter außerhalb der Arbeit nur wie er selbst und fühlt sich im Arbeitsprozess von sich selbst abgeschnitten.“ Er ist zu Hause, wenn er nicht arbeitet; und wenn er arbeitet, ist er nicht mehr zu Hause.“ Die Abneigung gegen die Arbeit wird durch zwei Aspekte verursacht: soziale Entfremdung im Zusammenhang mit der Aneignung der Arbeitsergebnisse des Arbeitnehmers durch ein anderes Unternehmen und technische und technologische Entfremdung, verbunden mit einer unzureichenden Entwicklung der Produktivkräfte, um die Arbeit spannend zu machen, dem Arbeiter Freude zu bereiten und nicht den Körper zu erschöpfen. Im ersten Fall fühlt sich der Arbeitnehmer bei der Arbeit für eine andere Person nicht an den Arbeitsergebnissen beteiligt und verspürt daher eine Abneigung gegen die Arbeit, da er darin nur eine Möglichkeit sieht, seine Existenz zu erhalten (daher der Grundsatz, dass der Lohn das Hauptziel ist). der Arbeit). Im zweiten Fall hat der Arbeitnehmer aufgrund seiner Natur, die untrennbar mit Routinefunktionen verbunden ist, die für den Körper körperlich und psychisch anstrengend sind, keine Möglichkeit, Freude an der Arbeit zu haben. Selbst wenn es keine kapitalistische Ausbeutung gibt, verursacht solche Arbeit dennoch psychologischen Ekel beim Arbeiter, der sie weiterhin als „verlorene Zeit“ wahrnimmt. Hier spricht Marx auch vom Arbeitsbedürfnis, das durch entfremdete Arbeit nicht befriedigt wird. Die eigentliche Formulierung der Frage nach dem Bedarf an Arbeitskräften scheint aus methodischer Sicht am wichtigsten zu sein. Heutzutage glauben viele Menschen, dass der Mensch „von Natur aus“ faul sei. Die gleiche Idee wurde übrigens von L.D. geäußert. Trotzki, der sich scheinbar als Marxist positionierte, schrieb dennoch Folgendes über harte Arbeit: „laut allgemeine Regel, eine Person versucht, Arbeit zu vermeiden. Harte Arbeit ist keine angeborene Eigenschaft: Sie entsteht durch wirtschaftlichen Druck und soziale Bildung. Wir können sagen, dass der Mensch ein eher faules Tier ist.“

Die Erklärung der „natürlichen Faulheit“ ermöglicht es den herrschenden Klassen einerseits, ihre Herrschaft zu rechtfertigen (sie sagen, ohne uns würden die faulen Massen alles ruinieren) und andererseits, den arbeitenden Menschen diese Idee einzuflößen dass eine Gesellschaft, in der Arbeit das höchste menschliche Bedürfnis wäre, weil sie, wie sie sagen, eine „Utopie“ sei und nicht der „menschlichen Natur“ entspreche. Dennoch zeigt die Praxis, dass das Bedürfnis nach Arbeit dem Menschen von Natur aus immanent innewohnt, da die Bildung des Menschen als Person, als denkendes Wesen, mit der Arbeitstätigkeit verbunden ist. Dabei spielen natürlich die Natur der Arbeit und ihre sozialen Bedingungen eine wichtige Rolle. Es ist unwahrscheinlich, dass monotone, schwere körperliche Arbeit von alleine zu einem lebenswichtigen Bedürfnis wird. Ebenso schränkt schöpferische Arbeit, die unter Bedingungen der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen verrichtet wird, ihre „schöpferische“ Komponente erheblich ein. Gleichzeitig kann man auch unter den Bedingungen des Kapitalismus häufig Menschen aus kreativen Berufen (Wissenschaftler, Lehrer, Ingenieure und andere Vertreter der „universellen Arbeit“) beobachten, die Arbeit nicht nur als eine Möglichkeit betrachten, Geld zu verdienen. Darüber hinaus sind viele mit zwei Arten von Arbeit beschäftigt: Die eine Arbeit dient dem Überleben (offizielle Arbeit) und die andere Arbeit dient der Tätigkeit „für die Seele“, was die Bedeutung ist Menschenleben. Beispiele hierfür sind sozial aktive Arbeitnehmer, die den Löwenanteil ihrer Freizeit für Bildungsaktivitäten, Gewerkschaftskämpfe, Parteiarbeit und andere Arten „universeller Arbeit“ verwenden.

Drittens betont Marx: „Und schließlich manifestiert sich der äußere Charakter der Arbeit für den Arbeiter darin, dass diese Arbeit nicht ihm, sondern einem anderen gehört und er selbst im Prozess der Arbeit nicht sich selbst, sondern einem anderen gehört.“ .“ Wir machen darauf aufmerksam, dass Marx erst am Ende die gesellschaftliche Entfremdung der Arbeitsergebnisse herausstellte und zeigte, dass ein Arbeiter, der ein Arbeitsprodukt für einen anderen Menschen produziert, diesem somit seine Tätigkeit und sein menschliches Wesen, sein Leben entfremdet Person. Das heißt, eine Person kann nicht anders, als entfremdet zu sein, wenn sie für eine andere Person arbeitet. Gleichzeitig bringt Marx die Entfremdung der Arbeit nicht nur mit dem sozialen Klassenaspekt in Verbindung, sondern auch mit den materiellen Bedingungen, die eine Klassenentfremdung ermöglichen. Eine unzureichende Berücksichtigung dieses Punktes erlaubt es uns nicht, das Wesen der Entfremdung sowie ihre Besonderheit in der sowjetischen Gesellschaft ausreichend zu verstehen.

Marx verlinkt Kategorie Entfremdung mit der Abhängigkeit des Menschen von den äußeren Erscheinungsformen gesellschaftlicher Elemente, vor allem mit der von außen auferlegten Arbeitsteilung in geistiges und körperliches, Privateigentum und der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen. Mit anderen Worten Entfremdung- Dies ist ein Prozess, bei dem das Ergebnis der Tätigkeit einer Person, wie auch ihre Tätigkeit selbst, und damit das gesamte System sozialer Beziehungen außerhalb der Kontrolle einer Person liegen, nach ihrer eigenen Logik existieren und sich entwickeln und eine Person dominieren. Die Überwindung sozialer und technisch-technologischer Entfremdung ist der Prozess der sozialen Befreiung eines Menschen.

Arten und Parteien der Entfremdung

Marx identifizierte mehrere Arten der Entfremdung: entfremdete Arbeit ( Hauptansicht), entfremdetes Arbeitsprodukt, Entfremdung der Menschen voneinander, Entfremdung des gesellschaftlichen Lebens (oder Entfremdung der „Arbeitstätigkeit“). Und in jeder dieser Entfremdungsarten manifestieren sich sowohl technische (technisch-technologische), sozioökonomische als auch psychologische Aspekte der Entfremdung. Aber zusätzlich zu den Arten der Entfremdung, die zeigen, was genau von einer Person entfremdet ist, halte ich es für legitim, ihre Seiten hervorzuheben, die die Gründe für die Entfremdung widerspiegeln würden.

Wenn wir die obigen Bestimmungen von Marx zusammenfassen, kommen wir zu dem Schluss, dass wir im Phänomen der Entfremdung drei eng miteinander verbundene Seiten unterscheiden können: die technische und technologische Seite (im Folgenden werden wir diese Seite als „technische Entfremdung“ bezeichnen), die soziale (sozio (wirtschaftlich und sozialpolitisch) und psychologisch.

Technische und technologische Seite Entfremdung (technische Entfremdung) ist in erster Linie mit der Dominanz der Umstände über eine Person verbunden, ohne dass ein direkter Zusammenhang mit Ausbeutung besteht. Grundlage dieses Aspekts der Entfremdung ist der für die gesellschaftliche Befreiung unzureichende Entwicklungsstand der Produktivkräfte sowie technische, technologische und organisatorische Beschränkungen der Produktionsverhältnisse. Technische Entfremdung kann, wie wir weiter unten zeigen werden, in gewissem Sinne auch ohne direkte Ausbeutung des Menschen durch den Menschen als Konsequenz bestehen Behinderungen Produktivkräfte der Gesellschaft. Die Aufrechterhaltung der technischen Entfremdung hängt größtenteils nicht mit Beziehungen zwischen Menschen zusammen, sondern mit der mangelnden Bereitschaft der Gesellschaft, in eine neue technische und technologische (und damit sozioökonomische) Qualität überzugehen – die Qualität der Freiheit von der Qualität von Notwendigkeit. Das heißt, wir sind hier unvorbereitet menschliche Gesellschaft zu sozioökonomischen Bedingungen, unter denen alle ihre Mitglieder nicht nur frei von Ausbeutung sind, sondern auch reale materielle Bedingungen für eine umfassende Entwicklung erhalten. Unter Bedingungen technischer Entfremdung haben wir es mit der Beherrschung eines Menschen durch ihm noch unbekannte gesellschaftliche Kräfte zu tun, die ihm als „unbekannt“ und „unkontrollierbar“ erscheinen. Diese Seite der Entfremdung erstreckt sich auf die technischen, technologischen und organisatorischen Aspekte der Produktionsbeziehungen, betrifft jedoch nicht immer die rein soziale Seite, die mit der Eigentumsebene der Produktionsbeziehungen verbunden ist. Die langfristige Aufrechterhaltung der technischen Entfremdung erschwert die Entwicklung des Arbeitsbedarfs erheblich und trägt zu einer negativen Einstellung eines erheblichen Teils der Gesellschaft gegenüber dem Arbeitsprozess bei. Dieselbe technische Entfremdung trägt zur Bildung von Bedingungen bei, unter denen die soziale und psychologische Seite der Entfremdung möglich ist. Die Sowjetunion stand vor diesem Problem, bei dem der Sozialismus gezwungen war, auf einer für ihn unzureichenden technischen und technologischen Grundlage aufzubauen, was unweigerlich zu einer Reihe widersprüchlicher Tendenzen führte, die zur Existenz von Entfremdung, wenn auch Ausbeutung im kapitalistischen Sinne führten des Wortes existierte nicht mehr.

Die soziale Seite der Entfremdung verbunden mit der Entfremdung der Arbeit als Folge sozialer Beziehungen zwischen Menschen, wenn eine Gruppe von Menschen sich Produkte aneignet, die von anderen Menschen hergestellt wurden. Hinsichtlich des sozialen Aspekts der Entfremdung ist es richtig, zwei Arten zu unterscheiden: die Entfremdung aufgrund der sozialen Schicht (oder sozioökonomischen Entfremdung) und die Entfremdung aufgrund der soziopolitischen Entfremdung .

Sozioökonomisch Die Entfremdung betrifft in erster Linie die Produktionsverhältnisse zwischen Menschen, die auf der Dominanz des Privateigentums an den Produktionsmitteln und der Aneignung der Ergebnisse der gesellschaftlichen Arbeit durch Privateigentümer beruhen. Hier haben wir es mit einem Arbeitsprodukt zu tun, das nicht von der Person angeeignet wird, die es produziert hat, sondern von demjenigen, der Privateigentum an den Produktionsmitteln besitzt und so ein Produkt, das nicht von ihm hergestellt wurde, zu seinem eigenen Vorteil veräußert. Mit der Entfremdung des Produkts wird auch der Arbeitsprozess selbst, der als Antithese zum Menschen fungiert, entfremdet. Der Arbeiter, der mit der Ausübung seiner Arbeitsaufgaben beginnt, versteht, dass er sich die Ergebnisse seiner Bemühungen nicht aneignen wird und dass seine Arbeit ihm nur ermöglichen wird, nicht an Hunger zu sterben. Zusammen mit der Arbeit wird das gesamte System der sozialen Beziehungen von einer Person entfremdet ( Marx nannte dies „Stammesentfremdung“), auf die es kaum Einfluss hat. Hier geht es auch um die Entfremdung gesellschaftlicher und politischer Institutionen, die Entfremdung kultureller Errungenschaften als Folge der Entfremdung der Arbeit. Diese Art der Entfremdung ist laut Marx eine direkte Folge des Privateigentums und der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen.

Die soziale Seite der Entfremdung kann zu technischer und technologischer Entfremdung führen. So zwingt beispielsweise der Wunsch nach unbegrenzten Gewinnen die Eigentümer der Produktionsmittel dazu, bei der Schaffung angemessener Arbeitsbedingungen für die Arbeitnehmer zu sparen, indem sie gering qualifizierte billige Arbeitskräfte einsetzen, anstatt die Automatisierung zu entwickeln Fertigungsprozess usw.

Die gesellschaftspolitische Seite der Entfremdung folgt direkt aus dem sozioökonomischen und hängt damit zusammen, dass, da das Arbeitsprodukt nicht vom Arbeiter selbst, sondern von denen, für die er arbeitet, angeeignet wird, auch die politischen Funktionen des Managements der Person entfremdet sind und sind von Vertretern der herrschenden Klasse angeeignet. Andererseits verfügt ein einfacher Mensch schlicht nicht über die körperlichen Fähigkeiten, politische Funktionen wahrzunehmen, da der Löwenanteil seiner Zeit von der Arbeit verschlungen wird (entfremdete Arbeit). Durch die Verkündigung formeller politischer Rechte und Freiheiten und deren Verankerung in Verfassungen und Erklärungen kann eine auf Privateigentumsverhältnissen basierende Gesellschaft keine materiellen Bedingungen für die echte Beteiligung aller Arbeitnehmer an der Regierung schaffen. Die politische Praxis zeigt, dass wir es trotz der formalen Gleichheit aller vor dem Gesetz mit praktischer Ungleichheit zu tun haben.

Eine gesonderte Manifestation politischer Entfremdung ist die Institution der Repräsentation. Nach Ansicht einiger Politikwissenschaftler birgt jede Delegation von Befugnissen bereits die Gefahr der Entfremdung. Unserer Meinung nach ist Delegation etwas anderes als Delegation. Unter den Bedingungen der demokratischen Kontrolle der Volksvertreter durch organisierte Arbeiter und der Mechanismen zur Abberufung von Abgeordneten wird die politische Entfremdung erheblich verringert und letztendlich beseitigt. Wenn sich ein Mitglied des Arbeitskollektivs, das in ein repräsentatives Machtorgan berufen wird, seinen Wählern gegenüber verantwortlich fühlt und weiß, dass es bei nicht ordnungsgemäßer Erfüllung seiner Pflichten jederzeit abberufen werden kann, kann von einer Entfremdung keine Rede sein. Anders verhält es sich, wenn aus „Dienern des Volkes“ „Herren über das Volk“ werden, wenn unter Bedingungen einer schwach entwickelten Selbstorganisation der Arbeiter und Kontrolle ihrerseits Regierung verwandelt sich in eine politische Kraft, die nicht von der Gesellschaft kontrolliert wird und für die Unternehmensinteressen über öffentliche Interessen gestellt werden. Hier wird die Institution der Repräsentation zum stärksten Element der politischen Entfremdung und spielt nur noch eine dekorative, formale Rolle im Dienste der politischen Elite und der Legitimierung der Macht der herrschenden Klasse.

Hier kommen wir der psychologischen Seite des Phänomens der Entfremdung nahe, denn streng genommen geht jede Entfremdung durch den „Kopf“ eines Menschen und manifestiert sich in der Einstellung eines Menschen zum gesellschaftlichen Leben.

Psychologische Seite der Entfremdung drückt sich in der Beziehung einer Person zur Gesellschaft aus, die nicht die eigene, sondern die eines anderen ist. Oftmals haben Forscher diesen besonderen Aspekt der Entfremdung als Hauptaspekt untersucht. Aus unserer Sicht ist es legitim, die psychologische Seite der Entfremdung zu berücksichtigen, die zwar bedeutsam ist, sich aber dennoch aus technischen, technologischen und sozioökonomischen Aspekten ergibt.

Die psychologische Seite der Entfremdung ist jedoch am vielfältigsten, da sie politische, sozioökonomische und kulturell-ideologische Aspekte widerspiegelt. So kann sich die psychologische Entfremdung als Entfremdung eines Menschen von sich selbst, als religiöse Entfremdung äußern, wodurch ein Mensch Erlösung in einer anderen Welt sucht und sich dadurch von den Problemen der real existierenden Welt entfernt. Es gibt weitere vielfältige Erscheinungsformen der psychologischen Seite der Entfremdung, auf die wir im Rahmen dieser Studie nicht näher eingehen. Auf die eine oder andere Weise nimmt jede Entfremdung einen psychologischen Aspekt an.

Fassen wir zusammen, dass der Einzelne, der sich von den Ergebnissen seiner Arbeit und vom Arbeitsprozess selbst entfremdet hat, dies erkennt und aufhört, die ihn umgebende Gesellschaft als seine eigene zu behandeln. Das Marktelement mit dem Konkurrenzkult weitet diesen Kampf nicht nur auf Vertreter der herrschenden Klassen, sondern auch auf die armen Schichten der Gesellschaft aus, wodurch wir Gleichgültigkeit und Unwilligkeit, uns gegenseitig zu helfen, Misstrauen, Misstrauen und Neid beobachten können usw. In einer solchen Situation ist jeder für sich selbst und ein Konkurrent des anderen.

Ein weiterer Aspekt des Problems hängt mit der Tatsache zusammen, dass Arbeiter selbst manchmal „freiwillig“ aufgeben, weil sie nicht die Zeit und Energie haben, sich am politischen Leben zu beteiligen, und politische Funktionen „Profis“ anvertrauen. Erich Fromm hat dieses Phänomen in seinem Werk „Flucht vor der Freiheit“ ausreichend detailliert beschrieben. Ein Beispiel für eine solche „Flucht“ sehen wir im modernen Russland, wo sich die Bürger oft nicht auf ihren eigenen Kampf für ihre Rechte verlassen, sondern auf eine „starke Hand“, die „alles regelt“ und „alles tut“. Weitere katastrophale Beispiele für „Flucht“ lieferte uns das faschistische Deutschland, wo sich ein erheblicher Teil der Bürger freiwillig bereit erklärte, dem Führer zu gehorchen. Dazu gehören auch falsche Bewusstseinsformen. Dies sind in erster Linie religiöse und andere antiwissenschaftliche Formen der Weltanschauung, reaktionäre Ideologien, die durch die Entfremdung des Menschen von Politik und Politik verursacht werden philosophisches Wissen. Unter solchen Bedingungen können Menschen ganz bewusst kämpfen und sogar gewisse Erfolge im Kampf für die Ideen erzielen, die sich in ihren Köpfen entwickelt haben bestes Gerät Gesellschaft, während diese Ideen selbst nicht den Interessen derjenigen entsprechen, die für sie kämpfen. Ein anschauliches Beispiel ist die Situation der Bergleute, die Ende der 1980er Jahre für die Abspaltung der RSFSR von der UdSSR, für mehr wirtschaftliche Unabhängigkeit der Unternehmen und die Schwächung der Arbeitsdisziplin kämpften. Sie glaubten, dass diese Maßnahmen zu einer Verbesserung ihres Lebens führen würden. Das Ergebnis war jedoch, wie wir wissen, eine Massenentrechtung und eine Verschlechterung ihrer finanziellen Situation, aber den Forderungen wurde entsprochen! „Lenta Ru“ liefert interessante Erinnerungen an die Teilnehmer dieser Streiks, die Entfremdung als verzerrtes Bewusstsein gut veranschaulichen. Geben wir ihnen:

„Ironischerweise wurden fast alle Forderungen der Bergleute und ihrer Anführer erfüllt“, erinnert sich Aman Tuleyev. Und heute ernten wir die Früchte der Bergarbeiterstreiks von 1989-1991. Die Streikenden forderten den Austritt Russlands aus der UdSSR – sie erhielten den Zusammenbruch der Sowjetunion im Dezember 1991. IN Wirtschaftsbereich: Haben Sie die Unabhängigkeit der Unternehmen der Kohleindustrie erreicht? Haben sie gefordert, dass Bergwerke und Tagebaue ihre eigenen Produktionsstandards festlegen dürfen? Wir haben es geschafft! Haben Sie darauf bestanden, die Disziplinarordnung aufzuheben und die staatliche Bergbau- und technische Inspektion abzuschaffen? Sie sagen, sie stören die Arbeit. Erledigt! Sie forderten, dass Bergleute nicht auf Tabak, Feuerzeuge oder Streichhölzer überprüft oder abgetastet werden sollten, bevor sie in die Minenwand hinabstiegen? Jetzt prüfen sie es nicht mehr.“

„Wir haben für einen Sozialismus mit menschlichem Antlitz gekämpft“, erklärt Valentin Kopasov, in den 1980er Jahren Leiter des Bergwerks Zentralnaja und Mitglied der Führung des Workuta-Streikkomitees. - Und wir stießen auf den „Murlo“, den abscheulichen „Maulkorb“ des Kapitalismus. Dann zeig den Jungs ein Bild von 2016 – willst du das? Ich bin mir sicher, dass viele im Jahr 1989 bleiben wollen. Der Arbeiter wurde besser geschützt und mehr respektiert, die Arbeit genoss hohes Ansehen. Wenn sie wüssten, wozu es führen würde, würden sie sich von Streikaktivitäten fernhalten.“

Wir haben das Licht gesehen... Es ist schade, aber der Preis für eine solche „Erleuchtung“ ist das Schicksal des Sozialismus. Aber auch eine negative Lektion aus der Geschichte ist eine Lektion, Hauptsache, sie wird in den kommenden Klassenkämpfen gelernt.

Die Einstellung eines bestimmten Teils der Bevölkerung zum öffentlichen Eigentum in der UdSSR als „Niemands“ ist auch Ausdruck der psychologischen Seite der Entfremdung als Ausdruck einer noch nicht vollständig überwundenen sozioökonomischen Entfremdung. Im Allgemeinen wurde der psychologische Aspekt der Entfremdung in der westlichen (insbesondere neomarxistischen) und einheimischen Literatur ausreichend detailliert untersucht.

Gleichzeitig kann man angesichts der Abhängigkeit der psychologischen Seite der Entfremdung von sozioökonomischen Faktoren eine gewisse Unabhängigkeit der psychologischen Wahrnehmung der Entfremdung nicht vollständig leugnen. Psychologische Entfremdung ist nicht immer eine Kopie der sozialen und technischen Entfremdung. So sind beispielsweise Fälle aus der Geschichte bekannt, in denen Menschen in schwierigen Lebensbedingungen und mit primitiven Arbeitsmitteln nicht psychisch von den Früchten ihrer Tätigkeit entfremdet waren, sondern Stolz und Engagement für den Prozess verspürten. Ein Beispiel hierfür ist der berühmte Subbotnik, dem Lenin sein Werk widmete berühmter Artikel„Tolle Initiative.“ Ähnliche Beispiele sind die heldenhaften Arbeitstaten der Hinterarbeiter während des Ersten Weltkriegs Vaterländischer Krieg die sich trotz routinemäßiger Arbeitsaufgaben und enormer Abnutzung der körperlichen Kräfte nicht psychisch von dem von ihnen hergestellten Produkt entfremdet fühlten, da sie sich ihrer Beteiligung an der Sache des Sieges bewusst waren.

Andererseits können wir sehr oft Menschen beobachten, die in komfortablen Verhältnissen leben, in gemütlichen Büros arbeiten, sich aber nicht eingebunden fühlen gemeinsame Ursache, erleben trotz der technischen Ausstattung ihres Arbeitsplatzes und relativ hohem Lohn ein starkes psychisches Gefühl der Depression und Entfremdung vom Prozess und Ergebnis ihrer Arbeit. Spirituelle Sklaverei, ein Gefühl der Einsamkeit und fehlende Aussichten auf persönliches Wachstum sind die Quelle der Entfremdung für eine Person, der es finanziell relativ gut geht, die aber spirituell arm ist.

Ich möchte auch etwas zur Entfremdung der Menschen voneinander sagen. Dabei spielen gerade die sozialen Beziehungen die bestimmende Rolle, in denen sich die Lebensaktivitäten des Einzelnen abspielen. Ich erinnere mich noch an die Zeiten, als Häuser nur hatten Holztüren, die in der Sowjetzeit nicht immer verschlossen waren, die Menschen standen einander offen gegenüber. Und gerade durch die soziale Polarisierung der Bevölkerung, die Auferlegung eines allgemeinen Wettbewerbs zwischen allen und allen und, offen gesagt, durch den Übergang zum Kapitalismus wurde es für jeden Menschen möglich, sich in sich selbst zurückzuziehen, sich selbst zu schützen von der Außenwelt mit Hilfe zahlreicher Eisentüren, hohe Zäune usw. Manchmal kennen die Leute ihre Nachbarn auf dem Boden nicht, ganz zu schweigen von den Nachbarn im Flur, was zu Sowjetzeiten einfach undenkbar war. Wenn man in relativer Bequemlichkeit lebt, scheint der Grad der Entfremdung zwischen den Menschen viel höher zu sein als unter den Bedingungen alltäglicher Schwierigkeiten zu Beginn der Sowjetzeit, im Krieg und in der Nachkriegszeit. Und hier stellt sich die große Frage: Wer ist stärker der Entfremdung ausgesetzt: ein moderner, relativ wohlhabender Individualist – Jedermann in einer gemütlichen Moskauer Wohnung oder ein einfacher Arbeiter aus einer Gemeinschaftswohnung, der mit dem Team ein Single-Leben führt und sich für die Sache engagiert fühlt Aufbau des Sozialismus. Und hier kann das technische und technologische Niveau im ersten Fall höher sein, während der Grad der Entfremdung im zweiten Fall sicherlich höher ist, da das technische und technologische Niveau, getrennt von sozioökonomischen und politischen Beziehungen, an sich nicht dazu führt Entfremdung überwinden.

Unter den Bedingungen des Kapitalismus ist es auch interessant zu bedenken, dass die Entfremdung von der Arbeit nicht nur für Lohnarbeiter gilt, die ihre Arbeitskraft zugunsten anderer Menschen entfremden, sondern auch für den müßigen Verbraucher, der nur von der Arbeit anderer lebt. Ein solcher Mensch wird die positiven Emotionen, die der Arbeitsprozess mit sich bringen kann, nie verstehen, da er von der Arbeit als einem Prozess der Selbstentwicklung der menschlichen Persönlichkeit, als einem Prozess des Wachstums eines Menschen über sich selbst, seiner umfassenden Entwicklung und Transformation entfremdet ist. Somit ist die Entfremdung der Arbeit im Kapitalismus totaler Natur und betrifft alle Mitglieder der Gesellschaft.

Es ist erwähnenswert, dass in der modernen Literatur der marxistische Ansatz, wonach Entfremdung untrennbar mit der Dominanz des Privateigentums an Produktionsmitteln verbunden ist, nur von einigen Forschern geteilt wird, während einige Forscher der nichtmarxistischen Tradition dies tun im Gegenteil, assoziieren Entfremdung mit dem Fehlen einer solchen, da sie glauben, dass „die Vergesellschaftung der Produktionsmittel, ihre Politisierung, „Verstaatlichung“, Depersonalisierung, Entfremdung von einzelnen, realen Menschen auch die Figur des einzelnen Menschen im wirtschaftlichen Bereich überwindet und beseitigt, ebenso wie das System und Regime der Diktatur des Proletariats – im politischen Bereich, die Monopolherrschaft der kommunistischen Parteiideologie – im Bereich des spirituellen Lebens usw.“ Aus Sicht dieser Forschergruppe „hat die gesamte Geschichte der Menschheit bestätigt, dass Eigentum, das dem Menschen dient, Privateigentum ist.“ Nur Privateigentum ... gewährt seinem Eigentümer die weitreichendsten Rechte.“ Privateigentum ist, wie Friedman Milton schreibt, „die Quelle der Freiheit“. Vertretern dieser Strömung zufolge ist der Sozialismus „der Weg in die Sklaverei“.

Tatsächlich ist es schwierig, der Position zu widersprechen, dass Privateigentum „seinem Eigentümer die größten Rechte einräumt“; das einzige Problem besteht darin, dass die Eigentümer von Privateigentum in der Regel einen kleineren Teil der Bevölkerung ausmachen (und nicht immer erhalten). durch ihre Arbeit dieses Eigentum), während die Mehrheit von diesem Eigentum entfremdet ist. Und das sind nicht nur marxistische Schlussfolgerungen. So wurde das in der Welt offenbart Das reiche 1 % besitzt die Hälfte des Weltvermögens. Gleichzeitig Die ärmste Hälfte der Weltbevölkerung besitzt nur 1 % des Weltvermögens. Im Jahr 2015 Reichtum 62 reichste Leute Planet ist gleich dem Eigentum der ärmsten Hälfte der Menschheit - 3,6 Milliarden Menschen. Im Jahr 2010 konnten nur 388 Superreiche die Hälfte der Menschheit ausmachen. Darüber hinaus ist in den letzten 5 Jahren der Reichtum der ärmsten Hälfte der Menschheit gestiegen verringert pro Billion Dollar - um 41 %. Reichtum der 62 dicksten Reichen ist gewachsen für den gleichen Zeitraum um 44 %- mehr als eine halbe Billion Dollar.

Entfremdung durch das Prisma sich verändernder sozioökonomischer Formationen

Die Geschichte der gesellschaftlichen Entwicklung erscheint in Form eines schrittweisen Rückzugs verschiedene Formen menschliche Abhängigkeit und folglich verschiedene Formen seiner Entfremdung vom Produkt und Prozess der Arbeit ( Allerdings verläuft dieser Prozess keineswegs linear und wird von vielen Zickzack- und Höhenunterschieden begleitet).

So wurde der Mensch in der primitiven Gesellschaft von der Natur völlig unterdrückt und dementsprechend des Verständnisses vieler Existenzprozesse beraubt, was dazu führte, dass Naturphänomene mit göttlichen Eigenschaften ausgestattet wurden. Zu diesem Zeitpunkt können wir die Entstehung der ersten psychologischen Formen der menschlichen Entfremdung feststellen kognitive Aktivität durch die Vergöttlichung bestimmter natürlicher Prozesse, die ihm damals unbekannt waren.

Sklaven- und feudale Produktionsweisen führten zu einer sozialen Entfremdung, die mit der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen verbunden war. Hier war Entfremdung mit persönlicher Abhängigkeit verbunden (im Sklavensystem völlige persönliche Unterordnung) des Arbeiters vom Meister, also die Entfremdung der Persönlichkeit des Menschen sowie die Entfremdung der Ergebnisse seiner Arbeit zugunsten des Meisters. Diese Produktionsmethoden (insbesondere die Sklaverei) waren ein Beispiel für die völlige Unterdrückung des Individuums, die Entfremdung nicht nur des Arbeitsprodukts, sondern auch der menschlichen Freiheit als solcher.

Der Kapitalismus konnte die Entfremdung des Menschen teilweise überwinden und alle formal gleich und persönlich frei machen. Aber der Erwerb persönlicher Freiheit ( Im Gegensatz zum Feudalherrn konnte der Kapitalist den Proletarier nicht verkaufen oder töten, was ein Sklavenhalter einem Sklaven antun konnte) hat das Problem der Beseitigung der Entfremdung nicht gelöst. Die Aufrechterhaltung der wirtschaftlichen Abhängigkeit einer Person, der das Eigentum an den Produktionsmitteln entzogen ist (dem Proletarier), vom Eigentümer der Produktionsmittel (dem Bourgeois) führte zur Aufrechterhaltung der Entfremdung der Arbeit, was unter den neuen Bedingungen bedeutete Entfremdung der Arbeit vom Proletarischen zugunsten des Kapitalisten.

Versuche zum kommunistischen Aufbau in der UdSSR überwanden die sozioökonomische Seite der Entfremdung erheblich, konnten jedoch aufgrund der unzureichenden Entwicklung der Produktivkräfte für eine so radikale Umgestaltung der Gesellschaft die technische und technologische Seite nicht vollständig beseitigen Entfremdung (die hohe Verbreitung schwerer Handarbeit in der UdSSR spielte hier keine Rolle). Dies konnte natürlich nicht umhin, zu Rückfällen nicht nur technischer und technologischer, sondern auch sozialer Entfremdung in der UdSSR zu führen. Im Allgemeinen besteht ein charakteristisches Merkmal der Entfremdung in der sowjetischen Gesellschaft darin, dass sie nicht mit Ausbeutung und Privateigentum an den Produktionsmitteln verbunden war, sondern aus der technischen und technologischen Unvorbereitetheit für den Sozialismus resultierte, deren Überwindung den Einsatz aller und teilweiser Kräfte erforderte Einschränkung der sowjetischen Demokratie. Auch der hohe Anteil schwerer Handarbeit (ca. 40 %) spielte bei der Entfremdung eine wichtige Rolle. Dies zeigt übrigens einmal mehr, dass die Entfremdung nicht mit der Überwindung der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen und der Etablierung von öffentlichem Eigentum in Form einer formellen Vergesellschaftung (vermittelt durch den Staatsapparat) beseitigt wird, sondern Fortschritte in Richtung einer realen Vergesellschaftung erfordert . Andererseits ist es wichtig, den Unterschied zwischen technischer und technologischer Entfremdung im Kapitalismus und im Sozialismus zu erkennen. So betonte Marx auch im Kapitalismus, dass die Maschinentechnologie den Menschen vom Kapital abhängig macht. Marx nannte das real die Unterordnung der Arbeit unter das Kapital, wenn der Arbeiter keine andere Beschäftigung mehr für sich finden kann, als zu sein Anhängsel Autos. Im Sozialismus ermöglicht die Maschine die Verkürzung des Arbeitstages und trägt zur Entwicklung der ganzheitlichen Fähigkeiten des Einzelnen, seiner Befreiung, bei. Das Gleiche gilt für den gesamten technischen Fortschritt, der im Kapitalismus sehr oft als zusätzlicher Faktor der Entfremdung, als Werkzeug zur Versklavung des Einzelnen fungiert und im Sozialismus zur Voraussetzung für die Überwindung der Entfremdung in allen ihren Formen wird. Was sind die sogenannten „Informationstechnologien“ wert, die einerseits einen universellen Zugang zu Wissen ermöglichen, unter kapitalistischen Bedingungen jedoch aktiv zur „Gehirnwäsche“ der Bevölkerung eingesetzt werden? Und hier entdecken wir erneut, dass es zur Überwindung der Entfremdung nicht ausreicht, nur Produktivkräfte zu entwickeln, wie Anhänger der Theorie der „postindustriellen Gesellschaft“ auch glauben, dass grundlegende Veränderungen in den Produktionsverhältnissen erforderlich sind.

Wenn wir allgemein vom Sozialismus als der tiefsten Phase des Kommunismus sprechen, dann bleibt die Entfremdung aufgrund der Besonderheiten der Verteilung „nach der Arbeit“ auch dort bestehen. Erstens bewahrt das Prinzip „nach Arbeit“ eine gewisse Ungleichheit der Menschen untereinander, und dies hängt nicht nur mit der Ungleichheit zusammen, die sich aus den ungleichen Fähigkeiten der Menschen ergibt, sondern auch mit der Ungleichheit der Lebensbedingungen. Wenn wir uns schließlich eine Person mit einer großen Familie und eine Person vorstellen, die allein lebt, dann wird ihr tatsächliches Einkommen bei gleichen Fähigkeiten nicht dasselbe sein. Wer eine große Familie hat, wird sozusagen einen Teil seiner Arbeit veräußern, um seine Familie zu ernähren, und ist dadurch in einer schlechteren Lage. Zweitens schafft das Prinzip „nach der Arbeit“ ein weiteres Problem, nämlich das Problem der Bestimmung des Arbeitsmaßes. Wie lässt sich berechnen, welche Arbeit für die Gesellschaft nützlicher und welche weniger nützlich ist? Und wer sollte also besser bezahlt werden: eine Person, die wissenschaftliche oder pädagogische Arbeit leistet, ohne die die Ausbildung neuer Fachkräfte undenkbar ist, oder ein Arbeiter in einer Fabrik, die die wichtigsten Produktionsmittel für das Land des Sozialismus produziert und ausgibt viel mehr körperliche Kraft und damit auch eine stärkere Erschöpfung seines Organismus? Und auch hier ist nicht alles klar, denn in der Sowjetunion gab es ein Problem der Arbeitsmotivation, das darin bestand, dass die Arbeitnehmer aufgrund der relativ großen Größe oft nicht genügend Anreiz hatten, ihr Bildungs- und Qualifikationsniveau zu verbessern Löhne, was fast das Lohnniveau von Ingenieuren und Büroangestellten übertraf. Dadurch wurden die Anreize zur Fortbildung deutlich reduziert. Darüber hinaus lehnten, wie der sowjetische Soziologe M.N. Rutkevich feststellte, „Arbeiter mit einem Techniker- (oder Ingenieur-)Diplom das Angebot, auf die Position eines Vorarbeiters oder anderer Ingenieurpositionen zu wechseln, aus finanziellen Gründen ab.“ Und auch dies ist ein Problem, das im Sozialismus seiner Lösung bedarf und in gewissen Grenzen zur Aufrechterhaltung der Entfremdung führt.

Entfremdung in der modernen Gesellschaft

In der modernen kapitalistischen Welt bleibt die Entfremdung nicht nur bestehen, sondern verstärkt sich auch. Mit dem Zusammenbruch der UdSSR begann in unserem Land und auf der ganzen Welt erneut die soziale Seite der Entfremdung zu dominieren (In westlichen Ländern begannen sie, das sogenannte „ Wohlfahrtsstaat", geschaffen, um der revolutionären Bedrohung entgegenzuwirken), also die Entfremdung der Arbeit sowohl von ihren Ergebnissen als auch vom Prozess selbst, mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen sowohl im politischen Bereich als auch in der psychologischen Einstellung eines Menschen zu seiner Tätigkeit. Trotz der technischen und technologischen Möglichkeiten, die Entfremdung deutlich zu beseitigen, werden diese Errungenschaften im kapitalistischen System für genau entgegengesetzte Zwecke genutzt. Somit verwandeln sich die Informationskapazitäten der sogenannten „postindustriellen Gesellschaft“ tatsächlich in eine totale Informationsverarbeitung der Bevölkerung zugunsten der einen oder anderen politischen Stimmung der Machtelite, in eine totale Überwachung der Arbeiter und in eine unsichtbare Zensur in den Medien. All dies ist mit der Wiederbelebung äußerst reaktionärer Formen verbunden öffentliches Bewusstsein, was sich am deutlichsten am Beispiel der Ersetzung des wissenschaftlichen Weltbildes durch allerlei irrationale Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins zeigt. Das Gleiche gilt für die Reinkarnation der reaktionärsten und menschenfeindlichesten Formen faschistischer und neonazistischer Ideologien, die vom Großkapital sowohl materiell als auch informativ intensiv gefördert werden.

In der modernen Gesellschaft macht sich die sogenannte „Selbstentfremdung“ aus der politischen Sphäre oder, wie E. Fromm dieses Phänomen nannte, „Flucht aus der Freiheit“ besonders stark bemerkbar. Es stimmt, diese „Flucht“ unterscheidet sich von der Flucht im nationalsozialistischen Deutschland. Dort haben sich die Menschen freiwillig der Diktatur unterworfen, obwohl sie sich der Tatsache ihrer Existenz in der modernen Gesellschaft bewusst sind. Viele müssen jedoch noch beweisen, dass jede Regierung eine Diktatur der herrschenden Klasse ist. Eine ziemlich große Zahl unserer Landsleute lebt in relativ wohlhabenden Verhältnissen Großstädte(das gilt vor allem für Moskau und St. Petersburg) sind in die Routine ihrer Probleme versunken und verstehen es kaum (und was am traurigsten ist, sie wollen es nicht verstehen) politische Prozesse moderne Gesellschaft. Als echte „Sklaven“ freuen sie sich daher selbst über ihre „Ketten“ und verwechseln sie mit „Freiheit“. Es ist klar, dass es sich hier nicht um einen Massenkampf um sozioökonomische und schon gar nicht um politische Rechte handelt; der Protest nimmt die Form lokaler Ausbrüche an, die von der zentralisierten Macht des Großkapitals leicht unterdrückt werden können. Es muss gesagt werden, dass die Situation in westlichen Ländern etwas anders ist. Dort ist die Protestaktivität stärker und der Grad der Selbstorganisation viel höher als in Russland. Und doch ist die politische Entfremdung dort nicht weniger deutlich als in der Russischen Föderation. Denn trotz aller Macht der Institutionen der Selbstorganisation der Arbeiter in diesen Ländern geht es dort nicht um grundlegende Veränderungen und nicht darum, eine Gesellschaftsformation durch eine andere zu ersetzen, sondern um private Zugeständnisse der Regierung. Die Menschen sind bereit, für wenig zu kämpfen, aber noch nicht jeder versteht die Notwendigkeit radikaler, revolutionärer Veränderungen in den Grundlagen der bürgerlichen Gesellschaft.

Die Besonderheit der modernen Entfremdung liegt in der sozialen Komponente, in der Stellung des Menschen, seiner Instabilität, seiner Abhängigkeit von äußeren Umständen und nicht in reiner Armut, obwohl diese auch nicht verschwunden ist. In dieser Hinsicht wirkt die technische und technologische Seite der Entfremdung hier als Produkt und Folge der sozialen, im Gegensatz zur UdSSR, wo die soziale Entfremdung eine Folge der technischen war. Es ist der Wunsch, mehr Profit zu erzielen, der den Kapitalisten dazu bringt, bei den Arbeitsbedingungen zu sparen, Gastarbeiter einzustellen, die aufgrund ihrer aussichtslosen Situation niedrigeren Löhnen zustimmen, anstatt neue Technologien in die Produktion einzuführen, die Arbeitsbedingungen zu verbessern, usw.

Die Überwindung der Entfremdung bedeutet den Übergang vom „Bereich der Notwendigkeit“ zum „Bereich der Freiheit“, aber dies ist ohne einen Übergang von einer sozioökonomischen Formation zu einer anderen – einer fortschrittlicheren (ohne einen Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus) – unmöglich. Gerade als Übergang von einer (reaktionäreren) zu einer anderen (fortschrittlicheren) sozioökonomischen Formation, begleitet von einer Machtübertragung von einer Klasse auf eine andere (fortschrittlichere), wird im Marxismus eine soziale Revolution verstanden, die es auch sein sollte enden mit dem völligen Sieg der neuen Gesellschaftsordnung. Ein solches soziales System, das eine Alternative darstellt, sollte der Sozialismus (und in Zukunft der Kommunismus) sein, als eine Gesellschaft, die auf der bewussten Steuerung sozialer Prozesse basiert, ohne die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zu kennen und technische Mittel einzusetzen Fortschritte bei der Erweiterung der materiellen und kulturellen Fähigkeiten des Menschen, die allen Formen der Entfremdung ein Ende setzen. Denn selbst wenn ein Widerspruch entdeckt wird, wird eine mit Wissen bewaffnete Gesellschaft, eine bewusst organisierte Gesellschaft, in der Lage sein, ihn ohne große Schwierigkeiten zu lösen und die Grundlage für Entfremdung jeglicher Art zu beseitigen – die Dominanz der Umstände über eine Person. Es ist der Kommunismus als ein System, in dem der Mensch Herr seines Lebens ist, ein Mensch die Umstände beherrscht und in der Lage ist, das Phänomen der Entfremdung vollständig zu überwinden.

Aber es ist offensichtlich, dass der Weg zu einer solchen Gesellschaft nicht über „Empfehlungen an die Regierung und den Präsidenten“ führt, sondern über den ständigen Klassenkampf der Werktätigen und ihre Selbstorganisation in diesem Kampf. Nur die werktätigen Massen und vor allem das Proletariat (Lohnarbeiter mit körperlicher und geistiger Arbeit, denen das Eigentum an den Produktionsmitteln entzogen ist), organisiert als politisches Subjekt (leider gibt es heute fast kein Proletariat als unabhängiges politisches Subjekt). ) können durch ihren Kampf das Ende des Kapitalismus näher bringen. Derzeit besteht der Weg zur Überwindung der Entfremdung möglicherweise in der Massenbeteiligung der Arbeiter am sozialen Klassenkampf in all seinen Formen (wirtschaftlich, ideologisch und politisch). Leider fehlt dem Proletariat heute eine eigene Klassenpolitik, unabhängig von der Bourgeoisie der einen oder anderen Art. Denn wer das politische Leben „aus freien Stücken“ scheut, ist doppelt entfremdet. Eine Person, die die Notwendigkeit erkannt hat, für ihre Rechte zu kämpfen, auch wenn sie sich in schwierigen Situationen befindet ökonomische Situation Er bleibt den Ergebnissen seiner Arbeit entfremdet und macht einen Schritt zur Überwindung seiner Selbstentfremdung („Flucht aus der Freiheit“), einen Schritt zum Aufbau einer klassenlosen Gesellschaft, einen Schritt vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit. Daher scheint es offensichtlich, dass in der modernen kapitalistischen Gesellschaft der Weg zur Überwindung der Entfremdung nicht über „innere Selbstbefreiung“ oder „Revolution des Bewusstseins“ (obwohl dies auch wichtig ist) und schon gar nicht über „konstruktive Wünsche an die Autoritäten“ führt. sondern durch den praktischen Klassenkampf des Proletariats in all seinen Formen. Aus einem solchen Kampf heraus entsteht der revolutionäre, transformative Weg von der Vorgeschichte der Menschheit zu ihrer wahren Geschichte – der kommunistischen Gesellschaft.

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K. Marx(1818-1883) unterzog diese Sichtweise einer kritischen Analyse; er führt den egalitären Kommunismus auf die Bildung von Privateigentum zurück. Ein solcher Kommunismus sei „universelles Privateigentum“, sagte er.

Einer der ersten Schritte des Marxismus bestand darin, den Prozess der Entmenschlichung dessen zu identifizieren, was in der kapitalistischen Gesellschaft geschieht. Jung Marx wirft und beantwortet Fragen nach den Gründen für die Entfremdung eines Menschen von der Gesellschaft und nach Möglichkeiten, sie zu überwinden, nach der Wiederherstellung der Würde eines Menschen, der Verwirklichung seiner Interessen und den Bedingungen seiner freien, umfassenden Entwicklung. In der Philosophie des Marxismus wird der Mensch als Subjekt gesellschaftlicher Beziehungen, als Träger und Organisator gesellschaftlicher Beziehungen betrachtet. Und da die Gesellschaft eine Form der menschlichen Existenz ist, wird sein Handeln durch die „Architektur“ der gesellschaftlichen Realität bestimmt. Durch soziale Strukturen werden die Konturen der menschlichen Existenz skizziert; die Analyse der Gesellschaft ermöglicht es uns, den Menschen als Kern des sozialgeschichtlichen Prozesses zu verstehen. Alle sozialen Beziehungen sind menschliche Beziehungen. Im System der sozialen Beziehungen ist eine Person eine Art Knotenpunkt, an dem die Fäden verschiedener sozialer Beziehungen zusammenlaufen, d.h. Der Mensch repräsentiert das individuelle Wesen gesellschaftlicher Beziehungen. Gleichzeitig steht im Kapitalismus nicht das Individuum, sondern die Gesellschaft im Vordergrund. Die Charakterisierung eines Menschen als Produkt seiner sozialen Verbindungen und Beziehungen führt logischerweise dazu, dass er im Verhältnis zur Gesellschaft zu etwas Zweitrangigem wird. Diese Position ist einerseits durchaus gerechtfertigt, da ein Mensch erst dann ein Mensch wird, wenn er im Laufe der Zeit zahlreiche und sich vervielfachende Verbindungen zunächst mit seiner Familie, dann mit Gleichaltrigen eingeht und Mitglied von Gesellschaften wird: Nationen, Staaten , usw. Andererseits ist diese Position einseitig, da die Sozialisierung eines Menschen, seine rückstandslose Einbindung in soziale Verbindungen und Beziehungen zum Verlust seiner persönlichen Individualität führt. Es stellt sich heraus, dass der Mensch im Verhältnis zur Gesellschaft nicht primär, sondern willkürlich und sekundär ist. Dadurch geht der Mensch selbst, seine Einzigartigkeit verloren.

Das vollständigste Menschenbild Marx analysiert E. Fromm Er stellt fest, dass das häufigste Missverständnis in Marx‘ Menschenbild die Idee des Materialismus ist, wonach Marx angeblich wurde der Wunsch nach materiellem Gewinn als Hauptmotiv menschlichen Handelns angesehen. Eigentlich die Hauptidee Marx- das ist die Befreiung des Menschen aus wirtschaftlicher Abhängigkeit, die Wiederherstellung der menschlichen Integrität, seiner Einheit mit der Natur und anderen Menschen. Die Philosophie von Marx kann als spiritueller Existentialismus bezeichnet werden. Fromm stellt fest, dass das Wort Materialismus hat Marx bedeutet die mentale Motivation des Verhaltens und charakterisiert die philosophische Richtung, die glaubt, dass die Welt auf bewegter Materie basiert (aus Sicht des Idealismus wird das Universum durch Ideen bestimmt). Eine Person erforschen Marx kommt von einer realen Person, den wirtschaftlichen, sozialen Bedingungen ihres Lebens, den Bedingungen, die die Produktionsweise bestimmen, was bedeutet, dass die soziale Organisation die Person selbst bestimmt.

Marx unterscheidet zwischen konstanten, stabilen menschlichen Bedürfnissen, die unter allen Umständen bestehen bleiben: Essen, Trinken, Fortpflanzung. Er glaubt, dass der Mensch selbst der Schöpfer seiner Geschichte ist, und wenn er zu Beginn der Geschichte der Natur blind gehorcht, dann ändert der Mensch im Laufe seiner Entwicklung seine Einstellung zur Natur und verändert sich gleichzeitig selbst. Darüber hinaus ist das Wichtigste laut Marx ist Arbeit, in deren Verlauf ein Mensch seine Beziehung zur Natur regelt.

Produktionsmethode, berücksichtigt Marx, bestimmt die sozialen, politischen, spirituellen Prozesse des Lebens. Entwicklung erfolgt als Folge der Entstehung von Widersprüchen zwischen den Produktivkräften und dem bestehenden Gesellschaftssystem. Wenn die gesellschaftliche Organisation und die Produktionsweise die Entwicklung der Produktivkräfte behindern, dann wählt die Gesellschaft unter Androhung des Niedergangs eine Produktionsweise, die den neuen Produktivkräften entspricht. Marx glaubte, dass eine Person ein Produkt von Umständen und Erziehung ist und dass menschliche Verbesserung das Ergebnis ihrer Veränderungen ist. Er glaubte, dass der Mensch nicht nur aus biologischer, anatomischer, physiologischer, sondern auch aus psychologischer Sicht betrachtet werden sollte. Marx zieht eine Grenze zwischen „ menschliche Natur im Allgemeinen“ und die Veränderung des Menschen, die sich in jeder Epoche manifestierte. Er glaubte, dass der Mensch ein Rohstoff ist, der seiner Struktur nach nicht veränderbar ist, der sich aber im Laufe der Geschichte psychologisch verändert („Geschichte ist die Geschichte der Selbstverwirklichung des Menschen, seines Selbstausdrucks im Prozess der Arbeit und Produktion “). Die gesamte sogenannte Weltgeschichte ist nichts anderes als die Erschaffung des Menschen durch menschliche Arbeit, die Gestaltung der Natur für den Menschen.

Marx glaubte, dass weder Geld noch Macht noch sinnliches Vergnügen einem Menschen ein Verständnis für den Sinn des Lebens vermitteln Kreative Aktivitäten ermöglicht es einem Menschen, das Leben zu genießen. „Ein kreativer Mensch ist ein solcher, wenn er sich nicht als passiver Rezipient verhält, sondern als aktiver Produzent, der in Bezug auf die Welt als Individuum agiert.“ Ein Mensch lebt, während er erschafft. Für Marx Der Mensch zeichnet sich durch das Aktivitätsprinzip als Anziehung, Spannung, als Lebensgeist aus. In der Arbeit erkennt der Mensch seine Individualität, seine körperliche und geistige Stärke.

Saint-Simon, Fourier, Owen- utopische Sozialisten der Anfänge XIX V. - schuf eine neue Richtung des utopischen Sozialismus und Kommunismus, überwand die Vorstellungen von allgemeiner Askese und Egalitarismus, stellte die zukünftige Gesellschaft als eine Gesellschaft des Überflusses dar und sicherte die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse. Das Wohlergehen der Gesellschaft hängt ihrer Meinung nach vollständig von der richtigen Verteilung materieller und spiritueller Vorteile, hauptsächlich materieller Art, ab. Einen bedeutenden Platz in ihrer Argumentation nahmen Fragen der Bestimmung der Angemessenheit menschlicher Bedürfnisse ein. Als angemessen galten jene Bedürfnisse, deren Befriedigung die körperliche Existenz, die Arbeitsfähigkeit und die Fortpflanzung eines Menschen sicherstellt. Bedürfnisse sind dann angemessen, wenn sie frei von Exzessen sind und nicht den Anspruch erwecken, Luxusgüter zu sein.

In der Geschichte der russischen Philosophie Zwei Richtungen, die den Menschen betreffen, können unterschieden werden: die materialistischen Lehren revolutionärer Demokraten ( Belinsky, Herzen, Chernyshevsky usw.) und die Konzepte von Vertretern der Religionsphilosophie ( Dostojewski, Vl. Soloviev, Berdyaev und andere.) In Entwicklung philosophische Ansichten V.G. Belinsky Das Problem des Menschen erlangt nach und nach höchste Bedeutung. In einem Brief an V.P. Botkin vom 1. März 1841 stellt fest, dass „... das Schicksal des Subjekts, des Einzelnen, der Persönlichkeit wichtiger ist als das Schicksal der ganzen Welt“ ( Belinsky V. G. Vollständige Werke.t. 12. M., 1956. p. 22). Gleichzeitig verbindet er die Erlangung individueller Freiheit und Unabhängigkeit mit gesellschaftlichen Veränderungen und argumentiert, dass diese nur in einer Gesellschaft möglich seien, die auf Wahrheit und Tapferkeit basiert. Die Begründung der Notwendigkeit persönlicher Weiterentwicklung führt Belinsky dazu, Kapitalismus und Religion zu kritisieren und die Ideen des utopischen Sozialismus und Atheismus zu verteidigen.

Er schrieb über die Notwendigkeit, den arbeitenden Menschen zu befreien K.I. Herzen. Seine Anthropologie ist rationalistisch; der Mensch ist dank der Vernunft aus dem „Tierschlaf“ erwacht. Herzen glaubte, dass die Persönlichkeit eines Menschen „durch die Umgebung und Ereignisse geschaffen wird, Ereignisse jedoch von Einzelpersonen ausgeführt werden und ihren Stempel tragen; Hier gibt es Interaktion“ (Herzen L.I. Ausgewählte philosophische Werke. T. 2. M., 1948. p. 314). Vertreter des „Bauernsozialismus“ K.I. Herzen und N.P. Ogarew Sie erkannten Gemeinschaften (Kommunen) als Eckpfeiler einer neuen Gesellschaft an und hofften, dass der Bauer durch sie seine Bedürfnisse und Interessen erfüllen könnte: das Recht eines jeden auf Land, gemeinschaftliches Eigentum daran, weltliche Verwaltung.

In der Arbeit „Anthropologisches Prinzip in der Philosophie“ N.G. Tschernyschewski zeigt das natürlich-monistische Wesen des Menschen. Der Mensch ist das höchste Produkt der Natur. Seine Ansichten wurden von den Lehren Feuerbachs beeinflusst, obwohl er in seine Lehre über den Menschen soziale Aspekte des Daseins einführt, insbesondere verbindet er die Lösung des Menschenproblems mit der Umgestaltung der Gesellschaft auf sozialistischer Grundlage. In Arbeit N.G. Tschernyschewski theoretische Bedürfnissesprobleme erhielten eine grundlegende Entwicklung. Er teilte die anthropologischen Ansichten von L. Feuerbach und betrachtete die Hauptmotivation menschlichen Handelns als das Verlangen nach Vergnügen, nach etwas Angenehmem, und „materielle Interessen“ seien die wichtigsten Triebkräfte des gesellschaftlichen Lebens. Die Vielfalt gesellschaftlicher Phänomene leitete er aus den materiellen Interessen und Bedürfnissen des Einzelnen ab. Er betrachtete verschiedene spirituelle Bedürfnisse als die höchsten Bestrebungen des Menschen. Er hielt es für notwendig harmonische Kombination materielle und spirituelle Bedürfnisse, die seiner Meinung nach in einer gerechten Gesellschaft möglich sind. Tschernyschewski ging davon aus, dass soziale Bedingungen den Menschen, seine Interessen und Bedürfnisse prägen. Seiner Meinung nach haben Menschen ein angeborenes gegenseitiges Wohlwollen, aber jeder möchte in erster Linie seine eigenen Bedürfnisse befriedigen. Durch die Veränderung der Größe und Bedeutung verschiedener menschlicher Bedürfnisse ist es möglich, eine Verhältnismäßigkeit zwischen Bedürfnissen und den Mitteln zu ihrer Befriedigung zu erreichen. Mit der Entwicklung der Erleuchtung werden die Schwächen und Laster, die aus der Verzerrung unserer Natur resultieren, schwächer.

Entwickelt Tschernyschewski Die Theorie der neuen Moral wurde als Ethik des „vernünftigen Egoismus“ bezeichnet. Sein Hauptprinzip bestand darin, dass die Handlungen eines Menschen strikt mit seinen inneren Motiven übereinstimmen müssen. „Vernünftiger Egoismus“ ist die Moral des Einzelnen, die persönliche und soziale Bedürfnisse harmonisch verbindet.

M.V. Lomonossow In seinen wissenschaftlichen Arbeiten widmete er den Fragen des Wachstums der Produktivkräfte Russlands große Aufmerksamkeit, trat für die Steigerung des Wohlergehens des Volkes ein und forderte, sich vor allem um die dringenden Bedürfnisse der breiten Massen des Volkes zu kümmern .

Radishchev interpretierte das Problem der Bedürfnisse auf der Grundlage der Waren-Geld-Beziehungen. Er betonte Eigenschaften eines Produkts wie die Fähigkeit, die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen und Gewinn zu erwirtschaften. Er legte großen Wert darauf, die finanzielle Situation der Menschen durch die Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse zu verbessern. Als Hauptsache sah er die Abschaffung der Leibeigenschaft, die Beschlagnahmung des Landes von den Grundbesitzern und dessen Übergabe an die Bauern.

Einer der Theoretiker des Dekabrismus N.I. Turgenjew glaubte, dass es nur unter Bedingungen des freien Unternehmertums möglich sei, die Bedürfnisse aller Gesellschaftsschichten bestmöglich zu befriedigen.

In den Konzepten russischer Religionsphilosophen nehmen anthropologische Fragen einen zentralen Platz ein. Dies gilt insbesondere für die Entwicklungsperiode der russischen Philosophie, beginnend mit F.M. Dostojewski- ein existenzieller Denker. Grundlage der Menschenlehre in dieser Richtung ist die Frage nach der Natur und dem Wesen des Menschen. Seine Lösung wird oft auf dem Weg des Dualismus von Seele und Körper, Freiheit und Notwendigkeit, Gut und Uia, Göttlich und Irdisch gesehen. Anthropologische Ansichten Dostojewski basieren auf der Prämisse, dass ein Mensch in seinem tiefsten Wesen zwei polare Prinzipien enthält – Gott und der Teufel, Gut und Böse, die sich besonders stark manifestieren, wenn ein Mensch freigelassen wird. Dieser tragische Widerspruch zweier Prinzipien im Menschen liegt der philosophischen Anthropologie zugrunde V. Solovyova. „Der Mensch“, schreibt er, „vereint in sich alle möglichen Gegensätze, die alle auf einen großen Gegensatz zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten, zwischen dem absoluten und ewigen Wesen und dem vergänglichen Phänomen oder der vergänglichen Erscheinung hinauslaufen.“ Der Mensch ist sowohl eine Gottheit als auch ein Nichtsein“ ( Solowjew B.S. Sammlung Zit.: in 10 Bänden. T. 3. St. Petersburg, 1911. p. 121). In nicht geringerem Maße spiegelt sich das Problem von Seele und Körper in der Philosophie wider AUF DER. Berdjajew: „Der Mensch ist ein Mikrokosmos und ein Mikrotheos. Er wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen. Aber gleichzeitig ist der Mensch ein natürliches und begrenztes Wesen. Es gibt Dualität im Menschen: Der Mensch ist der Schnittpunkt zweier Welten, er spiegelt in sich die höhere Welt und die untere Welt wider... Als fleischliches Wesen ist er mit dem gesamten Kreislauf des Weltlebens verbunden, als spirituelles Wesen ist er ist mit der geistigen Welt und mit Gott verbunden“ ( Berdyaev N.A.Über russische Philosophie. Teil 1. M., 1991. p. 20-21). Aufgrund dieser anfänglichen Spaltung und des Dualismus des Menschen erweist sich sein Schicksal als durch und durch tragisch. Als spirituelles Wesen ist der Mensch frei, aber als Naturphänomen ist er durch seine materielle Hülle, seine physische, fleischliche Existenz begrenzt. „Die ganze Tragödie des Lebens“, schreibt er Berdjajew, - kommt aus der Kollision des Endlichen und Unendlichen, des Zeitlichen und des Ewigen, aus der Diskrepanz zwischen dem Menschen als geistigem Wesen und dem Menschen als natürlichem Wesen, das in der natürlichen Welt lebt“ ( Berdyaev N.A. Schicksal Russlands. M., 1990. p. 328-329). Aus Sicht von Vertretern dieser Richtung ist die Bedeutung der spirituellen und natürlichen Prinzipien im Menschen jedoch nicht dieselbe. Das Wichtigste für einen Menschen ist die spirituelle, göttliche Substanz, und der wahre Sinn eines Menschen und seiner Existenz liegt in der Verbindung eines Menschen mit Gott. In der russischen Religionsphilosophie verwandelt sich die Frage nach dem Menschen organisch in eine göttliche Frage und die Frage nach Gott in eine menschliche. Der Mensch offenbart sein wahres Wesen in Gott, und Gott manifestiert sich im Menschen. Daher ist eines der zentralen Probleme dieser Richtung das Problem des Gottmenschen oder Übermenschen. Im Gegensatz zum Konzept von Nietzsche, für den der Übermensch ein Gottmensch ist, ist der Übermensch in der russischen Philosophie ein Gottmensch. Ihre Anthropologie ist rein humanistischer Natur und behauptet die Überlegenheit des Guten über das Böse und Gottes über den Teufel.

Kontrollfragen und Aufgaben

1. Definieren Sie das Konzept der „Serviceologie“.

2. Was ist Gegenstand und Gegenstand des Studiums der Dienstleistungswissenschaft?

3. Beschreiben Sie die Ansichten über den Menschen und seine Bedürfnisse in der alten indischen Philosophie.

4. Erzählen Sie uns von den Ansichten der Philosophen des alten China über den Menschen und seine Bedürfnisse.

5. Beschreiben Sie die Ansichten über den Menschen und seine Bedürfnisse im antiken Griechenland. Heben Sie die Ansätze zum Verständnis des Menschen und seiner Bedürfnisse im Mittelalter hervor.

6. Enthüllen Sie die Ansätze der philosophischen Anthropologie des New Age zum Verständnis des Menschen und seiner Bedürfnisse.

7. Beschreiben Sie die Ansichten der bürgerlichen klassischen politischen Ökonomie zu menschlichen Bedürfnissen.

9. Erzählen Sie uns von den Ansätzen der deutschen klassischen Philosophie zum Menschen und seinen Bedürfnissen.

10. Charakterisieren Sie die Ansätze zum Problem der Bedürfnisse in den Theorien des utopischen Sozialismus.

11.Was ist das Wesen des anthropologischen Konzepts des Marxismus?

12. Beschreiben Sie die Ansichten über den Menschen und seine Bedürfnisse in der Geschichte der russischen Philosophie.

· Das Problem des Menschen in der modernen europäischen Philosophie. Marxistisches Menschenbild.

· Der Einfluss der Dominanz privater Interessen auf Vorstellungen über einen Menschen, die Motive seines Verhaltens und seine Lebenseinstellungen kommen im Konzept von T. Hobbes (1588-1679) deutlich zum Ausdruck. Im Gegensatz zu Aristoteles argumentiert er, dass der Mensch von Natur aus kein soziales Wesen sei. Im Gegenteil: „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ (homo homini lupus est), und „der Krieg aller gegen alle“ ist es natürlicher Zustand Gesellschaft. Die tiefe Grundlage dieses Staates ist der allgemeine Wettbewerb zwischen den Menschen unter den Bedingungen neuer Wirtschaftsbeziehungen.

· B. Pascal (1623-1662), der argumentierte, dass die ganze Größe und Würde eines Menschen „in seiner Denkfähigkeit liegt“. R. Descartes gilt jedoch zu Recht als Begründer des modernen europäischen Rationalismus im Allgemeinen und des anthropologischen Rationalismus im Besonderen. Ihm zufolge ist das Denken der einzige verlässliche Beweis für die Existenz des Menschen, was sich aus der Grundthese des französischen Philosophen ergibt: „Ich denke, also existiere ich“ („cogito ergo sum“). Darüber hinaus gibt es in den Lehren von Descartes einen anthropologischen Dualismus von Seele und Körper, der sie als zwei Substanzen unterschiedlicher Qualität betrachtet, die hatten sehr wichtig zur Entwicklung psychophysisches Problem. Nach Descartes ist der Körper eine Art Maschine, während der Geist auf ihn einwirkt und wiederum von ihm beeinflusst wird. Diese mechanistische Sicht auf den Menschen als Maschine verbreitete sich in dieser Zeit. Am bezeichnendsten ist in dieser Hinsicht der Titel von J. La Mettries Werk „Mensch-Maschine“, der den Standpunkt des mechanistischen Materialismus auf den Menschen darlegt. Nach diesem Konzept gibt es nur eine einzige materielle Substanz und der menschliche Körper ist eine sich selbst aufziehende Maschine, wie ein Uhrwerk. Ein weiteres charakteristisches Merkmal ihrer philosophischen Anthropologie ist die Betrachtung des Menschen als ein Produkt der Natur, das absolut durch ihre Gesetze bestimmt ist. Da sie sich auf die Prinzipien des konsequenten mechanistischen Determinismus stützten, konnten sie den freien Willen des Menschen natürlich in keiner Weise anerkennen. Ein weiteres charakteristisches Merkmal dieser Denker war, dass sie in ihrer Kritik am christlichen Dogma über die ursprüngliche Sündhaftigkeit des Menschen argumentierten, dass der Mensch von Natur aus zunächst gut und nicht sündig sei.

· Vertreter der deutschen klassischen Philosophie. Der Begründer dieser Richtung, I. Kant, glaubte, dass das Thema der Philosophie nicht nur Weisheit ist, sondern an den Menschen gerichtetes Wissen. Auf die Frage, was ein Mensch sei, antwortete Kant, dass der Mensch von Natur aus böse sei, aber die Grundlagen des Guten habe. Um einen Menschen freundlich zu machen, muss er erzogen werden und sich an bestimmten Richtlinien, Anforderungen und Geboten orientieren. Das wichtigste davon ist der unbedingte Befehl (kategorischer Imperativ), der in erster Linie die Bedeutung eines inneren Moralgesetzes hat, das als Hauptsymbol der Autonomie jedes einzelnen Menschen angesehen werden kann. Die Formel des kategorischen Imperativs lässt sich wie folgt wiedergeben: „Handle so, als ob dein Handeln zu einem universellen Gesetz für alle werden könnte.“ Wer dem kategorischen Imperativ folgt und der Versuchung vermeidet, ihn im Namen der imaginären Nächstenliebe zu verletzen, ist wirklich frei.

· der Vertreter der deutschen klassischen Philosophie G. Hegel führte das Prinzip des Historismus in die Betrachtung des Menschen ein. Wurde der Mensch früher als abstraktes, in seinem Wesen unveränderliches Wesen betrachtet, so wies G. Hegel auf die Notwendigkeit hin, bei der Untersuchung des menschlichen Wesens jene spezifischen sozialhistorischen Bedingungen zu berücksichtigen, unter denen die Entstehung dieses oder jenes Menschen erfolgte Ort.

· Der Höhepunkt der soziologischen Menschendeutung im 19. Jahrhundert. wurde zu einem marxistischen philosophischen und anthropologischen Konzept. Der Mensch wurde im Rahmen des dialektisch-materialistischen Ansatzes in untrennbarer Verbindung mit der natürlichen und sozialen Umwelt betrachtet. Der Mensch ist ein Produkt der Evolution der ewigen, ungeschaffenen und unzerstörbaren Materie; er ist ein biosoziales Wesen, das mit Bewusstsein ausgestattet ist. Dank der Arbeit und der Fähigkeit, Werkzeuge herzustellen, ist der Mensch aus der Tierwelt hervorgegangen. Sie zeichnet sich nicht nur durch die Anpassung an die Umwelt aus, sondern auch durch die Anpassung der Natur und deren Veränderung im eigenen Interesse. Der Mensch ist seinem Wesen nach kein natürliches, sondern ein soziales Wesen. Die natürliche Grundlage ist nur eine Voraussetzung für den Menschen, aber sein Wesen liegt darin, dass er „das Produkt aller gesellschaftlichen Beziehungen“ ist. Basierend auf diesem Menschenverständnis kamen die Begründer der marxistischen Philosophie zu dem Schluss, dass es zur „Veränderung“ eines Menschen notwendig ist, die Gesellschaft zu verändern und einige soziale Beziehungen durch andere zu ersetzen

VI. PHILOSOPHISCHE ANTHROPOLOGIE

Philosophische Anthropologie(von griech. anthropos – Mensch) ist eine philosophische Lehre über den Menschen in seiner ganzen Fülle. Als eigenständige philosophische Bewegung des 20. Jahrhunderts. Die philosophische Anthropologie entsteht nach dem Werk des deutschen Philosophen Max Scheler.

Letztlich drehen sich alle philosophischen Probleme darum menschliche Probleme, daher kann es aufgerufen werden zentralPhilosophisches Problem.

Kapitel 12. Das Problem des Menschen in der Philosophie

Das menschliche Problem ist eines der ältesten und komplexesten. Der Mensch verbirgt in seiner Existenz ein großes Geheimnis, das er seit Jahrtausenden zu lüften versucht.

In der Antike wurde die innere Welt eines Menschen mit dem Universum verglichen und der Mensch als Mikrokosmos bezeichnet.

Derzeit wird das menschliche Problem als komplexes Problem klassifiziert, das durch ein System verschiedener Wissenschaften und wissenschaftlicher Mittel gelöst wird.

Die Philosophie nimmt in diesem System einen besonderen Platz ein; sie soll Antworten auf folgende Fragen finden:

Was ist die Natur des Menschen und sein Wesen?

Was ist der Sinn und Zweck der menschlichen Existenz?

Welche Perspektiven gibt es für die menschliche Entwicklung?

Im 20. Jahrhundert Die beliebtesten philosophischen Menschenbilder waren: marxistisch, freudianisch und existentialistisch.

12.1. Marxistisches Menschenbild

Marxistisches Konzept Der Mensch nahm in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Gestalt an. in Arbeit Karl Marx Und Friedrich Engels, was kam von Arbeitstheorie der Anthroposoziogenese. Das Problem der Natur (Herkunft) des Menschen wurde auf dieser Grundlage gelöst Darwins Evolutionstheorie und Vorstellungen über den naturhistorischen Prozess der menschlichen Bildung in einer aufstrebenden Gesellschaft. Auf dieser Grundlage erfolgte die Entstehung des menschlichen Bewusstseins Arbeitstätigkeit und im Zusammenhang mit der Entwicklung der Sprache (siehe im Buch: F. Engels „Dialektik der Natur“, Artikel „Die Rolle der Arbeit im Prozess der Transformation des Affen in den Menschen“).

Zu den Grundkonzepten des marxistischen Menschenbildes gehören: „Person“, „Individuum“, „Persönlichkeit“, „Individualität“.

Menschlich - Dies ist der Gattungsname eines denkenden Wesens (Homo sapiens – vernünftiger Mensch). Dieses Konzept weist auf die Unterschiede zwischen Mensch und Tier hin: das Vorhandensein von Bewusstsein, der Besitz einer artikulierten Sprache (Sprache), die Herstellung von Werkzeugen, die Verantwortung für die eigenen Handlungen usw.

Der Mann hat biosoziale Natur, weil es einerseits aus der Tierwelt hervorgegangen ist, andererseits in der Gesellschaft entstanden ist; es hat eine biologische, körperliche Organisation und ein soziales (soziales) Wesen.

K. Marx In seinem Werk „Thesen über Feuerbach“ sagte er: „...Das Wesen des Menschen ist keine Zusammenfassung,... es ist die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen.“

MIT Aus der Sicht des Marxismus dominieren in einem Menschen soziale Merkmale, nicht biologische; das Bewusstsein ist dominant, nicht das Unbewusste.

Individuell - Dies ist eine Person als einzelner Vertreter der Menschheit. Dieses Konzept umfasst nicht die Merkmale des wirklichen menschlichen Lebens.

Persönlichkeit - Hierbei handelt es sich um eine bestimmte Person mit ihren inhärenten sozialen und individuellen Merkmalen.

Der Charakter eines Individuums wird vor allem durch das soziale Umfeld bestimmt: Wie die Gesellschaft ist, ist auch die Persönlichkeit.

Individualität - Dies sind jene spezifischen Merkmale, die einer bestimmten Person innewohnen und die sie von anderen Menschen unterscheiden.

In der sowjetischen Philosophie verbreitete sich der aktivitätsbasierte Ansatz zum Verständnis der menschlichen Persönlichkeit (Psychologe/1 N. Leontyev und andere).

Der Kern dieses Ansatzes liegt darin, dass die Persönlichkeit in verschiedenen Bereichen und Aktivitäten geformt und manifestiert wird: materiell und produktiv, gesellschaftspolitisch, spirituell usw. Soziale Aktivität ist ein allgemeines, universelles Zeichen der Persönlichkeit. Der Reichtum einer Persönlichkeit erscheint als der Reichtum ihrer tatsächlichen Beziehungen. Unter den Bedingungen eines totalitären Systems stieß die marxistische Menschentheorie auf die Widersprüche des realen Sozialismus.

Das soziale Ideal des Marxismus ist eine kommunistische Gesellschaft, in der „die freie Entfaltung aller eine Voraussetzung für die freie Entfaltung aller ist“. Das Ziel dieser Gesellschaft: die Beseitigung aller Formen der Entfremdung eines Menschen, die Emanzipation seiner Wesenskräfte, maximale Selbstverwirklichung eines Menschen, die umfassende harmonische Entwicklung der Fähigkeiten eines Menschen zum Wohle der gesamten Gesellschaft (K. Marx).

Die Umstrukturierung der sowjetischen Gesellschaft führte zur Abkehr vom marxistischen Menschenbild als Staatsdoktrin.

1. Entstehung der marxistischen Philosophie

2. Grundgedanken der Philosophie des Marxismus

3. Der Menschenbegriff in der marxistischen Philosophie

Referenzliste

1. Entstehung und Entwicklung der marxistischen Philosophie, ihre charakteristischen Merkmale

Die marxistische Philosophie entstand in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts. Die Voraussetzungen für seine Entstehung werden in solche unterteilt, die während der Entwicklung der sozialen Existenz entstanden sind, und solche, die während der Entwicklung des sozialen Bewusstseins entstanden sind.

Die sozioökonomischen und klassenpolitischen Voraussetzungen für die Bildung der Philosophie des Marxismus sind in den Besonderheiten der Entwicklung Europas enthalten Hälfte des 19. Jahrhunderts V. Die Diskrepanz zwischen den Produktionsverhältnissen des Kapitalismus und der Natur der Produktivkräfte manifestierte sich in der Wirtschaftskrise von 1825. Der antagonistische Widerspruch zwischen Arbeit und Kapital offenbarte sich im Handeln der Arbeiterklasse: in den Aufständen der französischen Arbeiter in Lyon ( 1831 und 1834), schlesische Weber in Deutschland (1844), in der Entwicklung der Chartistenbewegung in England (30-40er Jahre des 19. Jahrhunderts). Es entstand Bedarf an einer Theorie, die in der Lage ist, das Wesen und die Perspektiven der gesellschaftlichen Entwicklung aufzuzeigen und als Mittel zum Aufbau einer Gesellschaft ohne kapitalistische Ausbeutung und als Mittel zur Umgestaltung gesellschaftlicher Strukturen zu dienen. Erforderlich war eine wissenschaftliche Verallgemeinerung der Erfahrungen des Klassenkampfes des Proletariats, die Entwicklung seiner Strategie und Taktik.

Das marxistische Konzept der Gesellschaft und der sozialen Beziehungen, das aus dem Verständnis der Lehren gesellschaftspolitischer Bewegungen entstand, entwickelte sich im Zusammenhang mit der Bildung einer neuen Weltanschauung. Die Bildung einer solchen Weltanschauung erforderte die Festlegung von Aufgaben zur Aufnahme und Verarbeitung all dessen, was im wissenschaftlichen Denken dieser Zeit wertvoll war.

Zu den naturwissenschaftlichen Voraussetzungen für die Entstehung der marxistischen Philosophie zählen eine Reihe von Entdeckungen, beginnend mit der kosmogonischen Theorie von Immanuel Kant im Jahr 1755. Die wichtigsten zur Identifizierung der Dialektik der Natur waren:

1) die Entdeckung des Gesetzes der Energieerhaltung und -umwandlung (es stellte sich heraus, dass mechanische und thermische Bewegung, thermische und chemische usw. nicht voneinander getrennt, sondern miteinander verbunden sind);

2) die Schaffung einer Zelltheorie, die Verbindungen zwischen allen organischen Systemen aufdeckte und Verbindungen mit anorganischen Formationen skizzierte (die Reproduktion von Kristallen und ihre Struktur schien zu dieser Zeit den Zellen sehr ähnlich zu sein);

3) die Bildung des evolutionären Konzepts der organischen Welt durch J.-B. Lamarck und insbesondere Charles Darwin; es zeigte den Zusammenhang organischer Arten und ihre auf Widersprüchen basierende Aufwärtsentwicklung.

Die sozialwissenschaftlichen, theoretischen Voraussetzungen für die Entstehung des Marxismus sind: klassische englische politische Ökonomie (die Lehren von A. Smith und D. Ricardo), französischer utopischer Sozialismus (C.A. Saint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Französische Geschichte der Restaurationszeit (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry und andere); In dessen Werken wurde erstmals eine Vorstellung von Klassen und Klassenkampf in der Gesellschaft vermittelt.

Die philosophischen Voraussetzungen waren der französische Materialismus der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. und die deutsche klassische Philosophie, vertreten durch den Dialektiker Hegel (1770-1831) und den anthropologischen Materialisten L. Feuerbach (1804-1872).

Wichtige Meilensteine ​​auf dem Weg zur Entstehung der marxistischen Philosophie waren die Werke von K. Marx „Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie“ (1843), „Ökonomische und philosophische Manuskripte“ (1844), das von ihm geschaffene Buch „Die Heilige Familie“. zusammen mit F. Engels (1845) und verfasst von K. Marx „Thesen über Feuerbach“ (1845); in den Jahren 1845-1846 K. Marx erstellte zusammen mit F. Engels das Manuskript „Deutsche Ideologie“ und 1847 schrieb K. Marx das Buch „Die Armut der Philosophie“. Nachfolgende Werke der Begründer des Marxismus, darunter „Das Kapital“ von K. Marx und „Dialektik der Natur“ von F. Engels, können als Weiterentwicklung der Prinzipien der neuen Philosophie und zugleich als Anwendung betrachtet werden dialektisch-materialistische Prinzipien zur Erkenntnis von Gesellschaft und Natur.

Das Wesen des vom Marxismus in die Philosophie eingeführten Neuen lässt sich wie folgt nachzeichnen:

1) nach den Funktionen der Philosophie;

2) entsprechend der Beziehung zwischen Parteilichkeit, Humanismus und Wissenschaft;

3) zum Thema Forschung;

4) entsprechend der Struktur (Zusammensetzung und Korrelation) der Hauptaspekte, Inhaltsabschnitte;

5) entsprechend der Beziehung zwischen Theorie und Methode; 6) in Bezug auf Philosophie und Privatwissenschaften.

Die Schaffung der marxistischen Philosophie bedeutete auch die Herstellung einer neuen Beziehung zwischen universellem und häufig wissenschaftlichem Wissen. Die Anwendung der materialistischen Dialektik auf die Neugestaltung der gesamten politischen Ökonomie, von ihren Grundlagen – über die Geschichte, die Naturwissenschaften, die Philosophie bis hin zur Politik und Taktik der Arbeiterklasse – das ist es, was Marx und Engels am meisten interessiert Dort, wo sie das Wesentlichste und Neuste beisteuern, ist dies ihr brillanter Schritt vorwärts in der Geschichte des revolutionären Denkens.

Die dialektisch-materialistische Interpretation zielt als Fortsetzung der dialektischen Tradition darauf ab, eine enge Verbindung zwischen diesen Bereichen der Beherrschung der Realität herzustellen. Dies ist eine Position, die zur Herstellung integrativer Verbindungen zwischen ihnen führt Wissenschaftliche Philosophie und Privatwissenschaften über Natur und Gesellschaft. Es wurde davon ausgegangen, dass eine enge Verbindung mit den Natur- (sowie technischen) und Sozialwissenschaften es der marxistischen Philosophie ermöglichen würde, einerseits einen positiven Einfluss auf den wissenschaftlichen Fortschritt zu haben und andererseits eine weithin offene Quelle dafür zu haben seine eigene Entwicklung.

Но следует отметить, что наряду с отмеченными положительными сторонами марксизм имеет существенные недостатки в своей философии: недооценка проблемы человека как индивида, переоценка классового фактора при анализе его сущности и экономики - при рассмотрении общества, искаженное представление о законе отрицания (акцент на негоции в процессе его применения, а не синтезе всех сторон предыдущего развития), абсолютизация борьбы противоположностей в развитии (вместо теоретического «равноправия» «борьбы» и «единства» противоположностей), абсолютизация скачков-взрывов (революций в обществе) и недооценка постепенных скачков (в обществе - реформ ) usw.; In der Praxis zeichnete sich der Marxismus durch eine Abkehr vom Humanismus und dem von ihm proklamierten Prinzip der Einheit von Parteilichkeit und Objektivität aus.

2. Grundgedanken der Philosophie des Marxismus

Es gibt 3 Gruppen von Grundideen der Marxschen Philosophie:

1. - eine Kombination aus Materialismus und Dialektik.

2. - dialektisch-materialistisches Geschichtsverständnis.

3. - ein neues Verständnis der gesellschaftlichen Rolle der Philosophie.

Marx und Engels wurden zu Beginn ihrer Karriere von Feuerbach beeinflusst. 1843-1845. Marx begann, sich vom Einfluss Feuerbachs zu entfernen. Der Materialismus von Marx unterschied sich von dem Feuerbachs. Die Hauptposition des dialektischen Geschichtsverständnisses besteht darin, dass die gesellschaftliche Existenz das gesellschaftliche Bewusstsein bestimmt. Soziales Bewusstsein hat auch einen aktiven umgekehrten Einfluss auf die soziale Existenz, die es hervorgebracht hat. Die soziale Existenz – das materielle Leben der Gesellschaft – besteht aus 3 Elementen:

1) Soziale Produktion materieller und spiritueller Güter.

2) der materielle Zustand der direkten Existenz einer Person, der nicht mit der Produktion (Alltag, Familie) zusammenhängt.

Marx vereinte diese beiden Momente und nannte sie die Erzeugung und Reproduktion des Menschen als geistiges und körperliches Wesen.

3) Der Prozess der Interaktion zwischen Gesellschaft und Natur, die Art der natürlichen Bedingungen, die Art der Interaktion zwischen Natur und Gesellschaft. Das definierte Element hat einen aktiven Einfluss auf das definierende Element und umgekehrt.

Der Kern der gesellschaftlichen Produktion ist die Produktionsweise – die Einheit zweier Elemente: Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, die dialektisch miteinander verbunden sind und miteinander interagieren. Produktivkräfte (Produktionsmittel) bestehen aus:

1) Der Mensch ist die wichtigste Produktivkraft der Gesellschaft; in der Einheit der geistigen und körperlichen Entwicklung ist der Mensch der Gesamtarbeiter und der Hauptkanal für die Einbringung der Wissenschaft in die Produktion.

2) Arbeitsmittel – Produktionsausrüstung – dies ist der zweite Kanal für die Einbringung der Wissenschaft in die Produktion.

3) Gegenstand der Arbeit.

Arbeitsbeziehungen bestehen aus folgenden Elementen:

1) Das Eigentumsverhältnis an den Produktionsmitteln: das Verhältnis von Austausch, Verteilung und Konsum. Sie sind durch das Gesetz der Entsprechung des Niveaus und der Natur anderer Kräfte und anderer Beziehungen verbunden: Ein bestimmtes Niveau anderer Kräfte erfordert ein bestimmtes Niveau anderer Beziehungen.

2) Die Grundlage der Gesellschaft – wurde von Marx im Rahmen der gesamten Gesellschaft und in Bezug auf alle ihre Komponenten betrachtet.

Der Überbau umfasst kulturelle Institutionen und Organisationen (Institute, Schulen), unter ihnen ist das wichtigste Element des Überbaus der Staat, die Oase das bestimmende Element und der Überbau das bestimmende Element.

Der Höhepunkt des Systems der Bestimmungen des dialektischen Wissens ist die Theorie der „sozioökonomischen Formationen“ – dies ist ein historisch definierter Gesellschaftstyp mit all seinen inhärenten Merkmalen des spirituellen und sozialen Lebens, der auf der Grundlage einer Reihe von Modi gebildet wird Produktion:

1) Primitive Gemeinschaftsbildung.

2) Antike Formation.

3) Asiatische Formation. -2) und -3) - Sklavenhalter obsh-ek. Formation. 4) Feudalformation.

4) Kapitalistische Bildung,

5) Kommunistische Bildung – umfasst zwei Phasen: 1) Sozialismus und 2) Kommunismus.

Der Bildungsbegriff spielte im Marxismus eine große methodische Rolle:

Soziales Bewusstsein beeinflusst die soziale Existenz:

1) die relative Unabhängigkeit des sozialen Wissens, die sich in der Verzögerung oder dem Fortschritt der sozialen Existenz manifestiert.

2) unterliegt dem Gesetz der Kontinuität – zuvor angesammeltes mentales Material kann zum Grund für den Abflug einer Person werden. Bewusstsein mit verzögertem o. Sein. Es entsteht ein Muster: Jede der Sphären o. Das Bewusstsein hat seine eigenen inneren Gesetze der Entwicklung, die nichts mit o zu tun haben. Sein.

3) während des historischen Prozesses der Grad des aktiven Einflusses von o. Bewusstsein über. Das Sein nimmt zu (das Gesetz der Zunahme).

4) Kultur ist laut Marx eine Art der Kommunikation zwischen Menschen. Dies gibt ihm Anlass zu der Behauptung, dass der Grad der allgemeinen Kultur einer Person nur danach beurteilt werden kann, „inwieweit eine andere Person als Person für sie zu einem Bedürfnis geworden ist“. Daher Marx‘ Schlussfolgerung, dass für jeden Menschen der größte Reichtum „ein anderer Mensch“ ist.

3. Der Menschenbegriff in der marxistischen Philosophie

Die marxistische Philosophie präsentiert das ursprüngliche Menschenbild. Nach Marx lebt, fühlt, erlebt, existiert der Mensch nicht nur, sondern er verwirklicht seine Stärken und Fähigkeiten zunächst einmal in einem für ihn spezifischen Dasein – in der Produktionstätigkeit, in der Arbeit. Er ist die Gesellschaft, die es ihm ermöglicht, auf eine bestimmte Art und Weise zu arbeiten und Produktionstätigkeiten durchzuführen. Der Mensch zeichnet sich durch sein soziales Wesen aus.

Der Begriff „Mensch“ wird verwendet, um die universellen Eigenschaften und Fähigkeiten zu charakterisieren, die allen Menschen innewohnen. Mit diesem Konzept möchte die marxistische Philosophie betonen, dass es eine so besondere, sich historisch entwickelnde Gemeinschaft wie die Menschheit gibt, die sich von allen anderen materiellen Systemen nur durch ihre inhärente Lebensweise unterscheidet.

Die marxistische Philosophie schlägt vor, das Wesen des Menschen nicht nur als natürliches biologisches Wesen, sondern auch auf der Grundlage des Konzepts des sozialen, praktischen und aktiven Wesens des Menschen zu offenbaren.

Aus der Sicht dieses Konzepts unterschied sich der Mensch dank der Arbeit von der Tierwelt. Die marxistische Anthropologie definiert den Beginn einer solchen Unterscheidung als den Beginn der Produktion von Werkzeugen durch den Menschen. Dieser Standpunkt bedarf jedoch einer Klärung. Tatsache ist, dass Tiere bereits Elemente der Arbeitstätigkeit aufweisen und es erste Formen der Herstellung primitiver Werkzeuge gibt. Sie werden aber zur Unterstützung und als Hilfsmittel des tierischen Lebens eingesetzt. Im Wesentlichen kann diese Methode, die auf einem System bedingter und unbedingter Reflexe und Instinkte basiert, als Voraussetzung für den Übergang vom Tier zum Menschen angesehen werden, sie kann jedoch noch nicht als menschliches Prinzip angesehen werden.

Somit ist es möglich, ein solches synthetisches Merkmal einer Person zu formulieren.

Der Mensch ist ein Tier, ein körperliches Wesen, dessen Lebenstätigkeit auf materieller Produktion beruht. im System der sozialen Beziehungen durchgeführter Prozess der bewussten, zielgerichteten, transformativen Einflussnahme auf die Welt und auf den Menschen selbst, um seine Existenz, sein Funktionieren und seine Entwicklung sicherzustellen.

Die marxistische Philosophie bekräftigt also die Existenz des Menschen als einzigartige materielle Realität. Gleichzeitig stellt er jedoch fest, dass die Menschheit als solche nicht existiert. Es gibt separate Vertreter – „Einzelpersonen“.

Ein Individuum ist ein einzelner Vertreter der Menschheit, ein spezifischer Träger aller psychophysiologischen und sozialen Merkmale der Menschheit: Vernunft, Wille, Bedürfnisse, Interessen usw.

Persönlichkeit ist das Ergebnis der Entwicklung eines Individuums, die vollständigste Verkörperung menschlicher Qualitäten.

Die Verwendung der Konzepte „Individuum“ und „Persönlichkeit“ in diesem Zusammenhang ermöglicht es der marxistischen Anthropologie, einen historischen Ansatz auf das Studium des Menschen, seiner Natur, anzuwenden und sowohl eine einzelne Person als auch die Menschheit als Ganzes zu betrachten.

Ein ähnlicher Prozess findet in der individuellen menschlichen Entwicklung statt. Ein Kind ist zunächst einfach ein biologisches Wesen, ein Bündel aus Biomasse, Instinkten und Reflexen. Aber während er soziale Erfahrungen, die Erfahrung der Menschheit, entwickelt und assimiliert, verwandelt er sich allmählich in eine menschliche Persönlichkeit.

Aber die marxistische Philosophie unterscheidet zwischen dem Individuum und der Persönlichkeit nicht nur im Hinblick auf die evolutionäre Entwicklung des Menschen, sondern auch als besondere Typen menschlicher Sozialität.

Ein Individuum ist ein Massenwesen, also ein Mensch, der Träger von Stereotypen des Massenbewusstseins und der Massenkultur ist. Ein Mensch, der sich nicht von der Masse der Menschen abheben will und kann, der keine eigene Meinung, keine eigene Position hat. Dieser Typ war zu Beginn der Menschheit vorherrschend, ist aber auch in der modernen Gesellschaft weit verbreitet.

Der Begriff „Persönlichkeit“ als besonderer Sozialtyp wird in seinen Hauptmerkmalen meist als Gegensatz zum Begriff „Individuum“ verwendet. Eine Person ist eine autonome Person, die in der Lage ist, sich der Gesellschaft zu widersetzen. Persönliche Unabhängigkeit ist mit der Fähigkeit verbunden, sich selbst zu kontrollieren, und dies wiederum setzt voraus, dass der Einzelne nicht nur über Bewusstsein, also Denken und Willen, verfügt, sondern auch über Selbstbewusstsein, also Selbstbeobachtung, Selbstwertgefühl und Selbstbewusstsein -Kontrolle über das eigene Verhalten. Das sich entwickelnde Selbstbewusstsein eines Individuums wird in eine Lebensposition umgewandelt, die auf ideologischen Einstellungen und Lebenserfahrungen basiert.

Der Weg zur Verwirklichung einer Lebensposition ist soziale Aktivität, die ein Prozess und ein Weg der Selbstverwirklichung eines Menschen seines Wesens ist

Gesellschaft für marxistische Philosophie

Referenzliste

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