Platon und Aristoteles über das „Kriegsrecht“. Was haben ein Dichter und ein Schuhmacher gemeinsam?

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304 2015 - №1 WISSEN. VERSTÄNDNIS. SKILL DOI: 10.17805/zpu.2015.1.30 Platon und Aristoteles über das „Kriegsrecht“ E. V. LOBANOV (STAATLICHE UNIVERSITÄT ORENBURG) Moderne Rechtsprinzipien der Kriegserklärung und -führung, die wir größtenteils „Kriegsrecht“ nennen korrelieren mit der „Theorie des gerechten Krieges“. Als Gründer gelten üblicherweise mittelalterliche katholische Denker. Man glaubte, dass die Philosophie von Platon und Aristoteles keine vollwertige „Theorie des gerechten Krieges“ enthielt und die „Kriegsgesetze“ nicht mit der Ethik der Philosophen verbunden waren. Dieser Artikel ist eine Studie der Werke von Platon und Aristoteles zum Thema Ansichten zum „Kriegsrecht“ im Kontext der „Theorie des gerechten Krieges“ und der ethischen Lehren der Philosophen. Im Phaidon weist Platon darauf hin, dass ungerechte Kriege aus Unvollkommenheit entstehen. menschliche Natur : Durst nach Reichtum und Vergnügen. In Alkibiades I. nennt er Gewalt, Betrug und Raub als Ursachen eines gerechten Krieges. Dort stellt er fest, dass die Kenntnis der Gerechtigkeit die Kenntnis der Idee des Guten erfordert. Die Kenntnis des Guten durch alle Herrscher kann zur Schaffung eines universellen Friedens führen. In der Republik unterscheidet er zwischen einer Klasse von Philosophen und Herrschern, die für die Kriegserklärung verantwortlich sind, und einer Klasse von Wächtern, die für die Kriegsführung verantwortlich sind. Platon nennt für sie die Kultivierung der Tugend ihre Hauptaufgabe. Er bekräftigt die Notwendigkeit, die militärische Gewalt bislang nur in innergriechischen Konflikten einzuschränken. In „Politik und Nikomachische Ethik“ weist Aristoteles auf den Krieg als natürliches Mittel zur Errichtung der Herrschaft über Barbaren hin. Dieses Ziel kann ein Staatsmann nur erreichen, wenn er sich von Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung und Besonnenheit leiten lässt. Und wenn er Krieg führt, muss er ihn von allgemeinen Tugenderwägungen leiten lassen. Die Erforschung der Konzepte von Platon und Aristoteles ermöglicht es uns, ganzheitlichere ontologische Grundlagen für die normativen Prinzipien des Kriegsrechts zu entdecken und unser historisches Verständnis der Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges zu erweitern. Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, antike griechische Philosophie, Kriegsrecht, Tugend, Güte, Krieg, Frieden, jus ad bellum, jus in bello. EINLEITUNG Die Grundsätze des modernen Völkerrechts in Fragen von Krieg und Frieden, die wir „Kriegsrecht“ nennen (übersetzt aus dem Englischen Kriegsrecht, im Allgemeinen gibt es zwei Rechtszweige: jus ad bellum – das Recht auf Krieg, in mit anderen Worten, das Gesetz, die Anwendung bewaffneter Gewalt, und jus in bello – das Recht im Krieg oder die Gesetze und Bräuche des Krieges) korrelieren mit der „Theorie des gerechten Krieges“ – derzeit die einflussreichste Theorie in der Philosophie des Internationalen Recht (Orend, 2005: Electr. Re% Source; Neff, 2005: 314). Traditionell werden die Ursprünge des Konzepts eines „gerechten Krieges“ üblicherweise dem mittelalterlichen katholischen Denken zugeschrieben, insbesondere Augustinus, Thomas von Aquin und Gratian (Neff, 2005: 47). Die Theorie basiert auf der Idee einer moralischen Rechtfertigung der Kriegsnotwendigkeit. M. Walzer drückte es so aus: „Die ganze Zeit, in der Männer und Frauen über Krieg sprachen, sprachen sie darüber mit den Begriffen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit“ (Walzer, 2006: 3). Krieg wird zunächst als ein Zusammenstoß zweier Seiten betrachtet, wobei die Absicht der einen zwangsläufig ungerecht und die der anderen gerecht sein muss. Die Kriegsführung setzt gemeinsame Normen aller Parteien voraus, da die Theorie derzeit die Unmöglichkeit anerkennt, das Rechtfertigungsprinzip gegenüber den Teilnehmern an Feindseligkeiten anzuwenden. Die derzeit einflussreichsten Theoretiker des „gerechten Krieges“ sind M. Walzer, J. McMan, E. O’Brien und J. Johnson. 2015 – Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Werke junger Wissenschaftler 305 In der russischen Wissenschaft gibt es praktisch keine philosophische Reflexion über einen gerechten Krieg. Die Gründe für dieses Phänomen liegen wahrscheinlich in drei konzeptionellen Brüchen in der russischen Philosophie im vergangenen Jahrhundert. Die Philosophie der Zaren- und Sowjetzeit hatte eigene Ansichten zum moralischen Diskurs von Kriegen, die heute jedoch meist nicht mehr gefragt sind. Aber nicht, weil sie irrelevant oder unoriginal wären (vermutlich verbergen sie für die russische Philosophie immer noch ihr Potenzial), sondern weil sie nicht an den modernen Diskurs angepasst sind. Vor diesem Hintergrund ist es wahrscheinlicher, dass die moderne russische Philosophie die Ideen der westlichen Philosophie „wahrnimmt“. Dazu gehört der Artikel des Doktors der Philosophie B. N. Kashnikov „Kritik des modernen Diskurses über gerechten Krieg“ (Kashnikov, 2012). Hier zeigt er die freizügige Zweideutigkeit der Theorie des gerechten Krieges, sozusagen ihre moralische Allesfresserschaft. Erwähnenswert ist auch der einleitende Artikel von R. G. Apresyan zur Theorie des gerechten Krieges in Enzyklopädisches Wörterbuch„Ethik“, in dem er einen kurzen historischen Hintergrund gibt und verrät allgemeine Grundsätze, die der Theorie zugrunde liegen (Apresyan, 2001). Eine größere Arbeit zu diesem Thema ist die Dissertation des Kandidaten von A. D. Kumankov „Die Theorie des gerechten Krieges in der analytischen Ethik der Vereinigten Staaten“, die im Rahmen historischer und philosophischer Forschung erstellt wurde. Die Arbeit analysiert bestehende normative Kriegskonzepte, moderne Theorien M. Walzer, N. Foushin, P. Christopher und analysiert die Probleme der nahen Zukunft der Theorie des gerechten Krieges (Kumankov, 2013). Generell hat die russische Philosophie noch keine vollständige Analyse des normativen Kriegsdiskurses geliefert. Und obwohl viele Forscher auf das Fehlen einer vollwertigen Theorie des gerechten Krieges im Rahmen der antiken griechischen Philosophie hinweisen, besteht der Zweck unseres Artikels darin, die Werke von Platon und Aristoteles auf Ansichten zum Kriegsrecht im Kontext zu analysieren die Tradition des gerechten Krieges und die Lehre moralischer Tugenden. GERECHTIGKEIT DURCH WISSEN DES GUTEN Aus den Dialogen „Phaido“, „Staat“, „Gesetze“, „Phaido“, „Staat“, „Gesetze“ können wir Platons Gedanken über die richtige Kriegsführung, Regelung des Einsatzes von lernen militärische Gewalt der Griechen im Verhältnis zu anderen Griechen oder Barbaren, gerechter und ungerechter Krieg. Der Dialog „Staat“ stellt Platons Versuch dar, ein Modell einer idealen Polis zu konstruieren. Das wichtigste Prinzip eines Lebens im Idealstaat ist laut Autor die Einhaltung der Gerechtigkeit. Wie Platon feststellt, ist ein Staat, dessen Gesetze nicht den Grundsätzen der Gerechtigkeit entsprechen, nicht geeint. Es enthält mehrere verfeindete Staaten, deren Bürger ihre eigenen Ziele verfolgen. Platon identifiziert Wächter und Herrscher als Philosophen, als Personen, die Regierungsfunktionen ausüben. Platon hält die Aristokratie für die akzeptabelste Regierungsform. Darüber hinaus identifiziert er vier Regierungsformen: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei. Wenn wir über das jus ad bellum sprechen, können wir argumentieren, dass es die Philosophen und Herrscher waren, die das Recht hatten, Krieg zu erklären und Frieden zu schließen. Laut dem Dialog „Phaido“ entbrennt der Krieg aus der Gier nach körperlichen Genüssen und dem dafür notwendigen Reichtum (Platon, 1993: 16). Im Dialog „Alkibiades I“ sehen wir unserer Meinung nach einen genaueren Standpunkt Platons zu den Kriegsursachen: Wir beginnen einen Krieg, wenn wir Gewalt, Täuschung oder Raub ausgesetzt waren (Platon, 1986: 182). . Platon versucht, die Mehrdeutigkeit der Frage der Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Staaten in „Go% 306 KNOWLEDGE“ aufzulösen. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Nr. 1 im Land.“ Der Held des Dialogs, Sokrates, gibt sich mit der Definition von Gerechtigkeit als Böses gegenüber Feinden und Gutes gegenüber Freunden nicht zufrieden und glaubt, dass sie durch eine Antwort auf eine Reihe von Fragen ergänzt werden muss: Ist Gerechtigkeit? nur zum Nutzen von Freunden und nur zum Nachteil von Feinden ausgerichtet? Ist es gerecht, einem Freund nur dann Gutes zu tun, wenn er ein guter Mensch ist, und einem Feind nur dann Böses zu tun, wenn er ein schlechter Mensch ist? Bedeutet das alles, dass ein gerechter Mensch dazu neigt, Böses zu tun? (Plaon, 2005: 13). Um einen ungerechten Krieg zu verhindern, wendet sich Platon der Bildung zu. Um dies zu erreichen, muss der Philosoph-Herrscher vier Tugenden kennen: Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung und Besonnenheit. Diese Tugenden ermöglichen es, den Staat im Einklang mit der Idee des Guten zu verwalten. Auch in Fragen von Krieg und Frieden hält Platon es für notwendig, an der Idee des Guten festzuhalten und drückt seine Gedanken durch den Dialog zwischen Sokrates und dem jungen Alkibiades aus, in dem Ersterer Letzterem die Notwendigkeit nahelegt, öffentliche Angelegenheiten zu regeln im Einklang mit der Idee des Guten, die in der bestmöglichen Umsetzung der Regierung zum Ausdruck kommt (Platon, 1986: 180). Die beste Regierung, die sich auf Fragen der Kriegsführung und Friedensstiftung bezieht und auf den Tugenden Mut, Mäßigung, Gerechtigkeit und Besonnenheit basiert, verkörpert die Idee des Guten (ebd.: 181). Ein idealer Staat, der von weisen, philosophischen Herrschern regiert wird, führt die internationalen Beziehungen so, dass er Konflikte vermeidet und im Einklang mit seinen Nachbarn steht. Daraus können wir schließen, dass der Zustand des ewigen Friedens zwischen den Staaten von Platon theoretisch zugelassen wird. Wie T. Husby feststellt, kann Krieg kontrolliert werden, die Schaffung von Gerechtigkeit ist dank der Verbesserung der menschlichen Natur möglich, was für moderne Forscher die Beseitigung von Kriegen und die Schaffung von Frieden bedeutet (Husby, 2009: Elektrische Ressource). Platon bewertet die Beziehungen der Staaten untereinander im Dialog „Gesetze“ als einen ständigen Krieg aller gegen alle (Platon, 1994: 73). Krieg ist unvermeidlich, und die Athener müssen entscheiden, wie sie darauf zurückgreifen und wie sie ihn führen. Ein gerechter Krieg kann nur ein Verteidigungskrieg mit dem Ziel der Wiederherstellung der Gerechtigkeit sein (Platon, 1986: 182). Wir können nur mit einem Zweck und mit Mitteln in den Krieg ziehen, die mit den zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit erforderlichen Maßnahmen vereinbar sind. Allerdings unterscheidet Platon in Bezug auf den Krieg zwischen Hellenen und Barbaren. Den Konflikt mit den Hellenen nennt er Zwietracht und den Konflikt mit den Barbaren Krieg (Platon, 2005: 297). Die zweite Gruppe von Menschen, die Regierungsfunktionen wahrnahmen, waren laut Platon Krieger und Wächter. Neben der Verteidigung wurde ihnen die Aufgabe übertragen, die innere Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Seelen der Krieger sind für den Krieg bestimmt und werden vom Zorn beherrscht. Darüber hinaus muss Wut immer mit einer angemessenen Führung einhergehen (ebd.: 236). Wie H. Syse feststellt, nimmt die militärische Ausbildung von Kriegern, die auf Bildung und Moral basiert, eine Schlüsselstellung bei der Bildung einer idealen Polis ein (Syse, 2010: 107). Platon führt keine grundsätzlichen Beschränkungen in die Praxis der Durchführung von Kampfhandlungen gegen Barbaren ein. Allerdings bringt der innergriechische Konflikt Einschränkungen mit sich möglicher Schaden , der feindlichen Seite zugefügt. Platon identifiziert Regeln, deren Zweck darin besteht, durch Krieg verursachtes Leid und Zerstörung zu verringern (Platon, 2005: 297). Mord und Gewalt bleiben die letzten Mittel, wenn alle anderen Mittel zur Erreichung des Friedens ausgeschöpft sind (ebd.: 299). 2015 - Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Werke junger Wissenschaftler 307 GERECHTIGKEIT DURCH EINEN tugendhaften Lebensstil Quellen des Wissens über Aristoteles' philosophische Ansichten über den Krieg, seine Gerechtigkeit und die Möglichkeit seiner Beilegung sind für uns die Abhandlung über die Regierung „Politik“ und ein Aufsatz über das Erreichen eines glücklichen Lebens % noch, – „Nikomachische Ethik“. Nach den Lehren des Aristoteles besteht das Ziel des besten Lebens eines Menschen darin, Glück zu erreichen – Aktivität im Einklang mit der Tugend (Aristoteles, 1997: 275). Daneben gibt es drei Lebensweisen: lustvoll, staatlich und kontemplativ (ebd.: 6). Der Zweck der ersten Lebensweise besteht darin, körperliche Freuden zu erlangen. Das kontemplative Leben setzt sich zum Ziel, die Wahrheit um ihrer selbst willen zu begreifen. Ein solches Leben ist charakteristisch für Philosophen. Die staatliche Lebensführung setzt sich zum Ziel, den Staat zu regieren (ebd.). In Kriegs- und Friedensfragen lässt sich der Staatsmann daher von Tugenderwägungen leiten. Im Gegensatz zu Platon hält Aristoteles den Krieg nicht für unvermeidlich, sagt aber gleichzeitig nichts über die Möglichkeit, ewigen Frieden herzustellen. Wenn jedoch Platon den Ursprung des Krieges in der Unvollkommenheit der menschlichen Seele sieht, dann betrachtet Aristoteles den Krieg als ein natürliches Mittel (Aristoteles, 2010: 38). Aristoteles spricht über die möglichen Ziele, die mit dem Beginn eines Krieges verfolgt werden: in manchen Fällen - Eigentum zu beschlagnahmen, in anderen - um den Sieg zu erringen, in anderen - um eine Stadt einzunehmen (Aristoteles, 1997: 218). Diese Ziele entsprechen einem einzigen Ziel – dem Erreichen von Glück. Und das einzig gerechte Ziel des Krieges wird das Streben nach Frieden sein (ebd.: 277). Laut Aristoteles ist es gerecht, einen Krieg zu beginnen, um Eigentum zu beschlagnahmen oder die Vorherrschaft zu errichten, wenn er der natürlichen Ordnung entspricht. In diesem Fall wird Gerechtigkeit verwirklicht, wenn die Menschen von Natur aus einen sklavischen Lebensstil führen. Ein Sklave hat von Natur aus kein Recht auf Eigentum und erscheint als „Sprechinstrument“. Sklaven natürlich, denn die Griechen waren Barbaren (Aristoteles, 2010: 22). Aristoteles kritisiert die Staaten Sparta und Kreta und argumentiert, dass solche Kriege (nicht aus Notwendigkeit, sondern aus der Staatsstruktur selbst hervorgehend) ihrer Natur nach ungerecht seien (ebd.: 316). Ein gerechter Krieg ist auch ein Krieg, der zum Zweck der Verteidigung geführt wird. Aristoteles erwähnt in seinen Schriften keine Instrumente zur Regelung der Durchführung militärischer Operationen. T. Husby glaubt, dass Aristoteles‘ mangelnde Reflexion über das jus in bello ungewöhnlich erscheint. (Husby, 2009: Elektrische Ressource). S. Neff erklärt die geringe Aufmerksamkeit von Aristoteles und Platon für den Krieg mit einer trockenen Akzeptanz seiner Tatsache, im Gegensatz zum Frieden, dessen Idee eher Fiktion als Realität ist (Neff, 2005: 31). Wir glauben jedoch, dass der Bereich des Jus in Bello trotz des Mangels an direkter Anleitung im Lichte von betrachtet werden kann allgemeine Bestimmungen„Nikomachische Ethik“. Aristoteles erwähnt in seinem Werk immer wieder die Position eines Militärbefehlshabers. Für einen Kommandanten ist der Sieg das Ziel. Neben dem entsprechenden Ziel gibt es ein für den Krieg einzigartiges Gut (Aristoteles, 1997: 320). Zusätzlich zu dem Nutzen und Zweck, der dem Krieg innewohnt, identifiziert Aristoteles die Eigenschaften, die für einen militärischen Führer erforderlich sind. Nur das Glück kann als das einzige allen allen gemeinsame Gut erkannt werden. Aus dem Konzept des Glücks folgt das einzig richtige Leben, das mit der Tugend vereinbar ist. Das richtige Ziel bestimmt die richtige Aktivität. Laut Aristoteles führt ein wirklich tugendhafter Mensch hervorragende Taten aus, die durch 308 WISSEN möglich sind. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Nr. 1 möglich. Aristoteles fügt in Bezug auf diejenigen, die sie begehen, eine besondere Eigenschaft hinzu – agathos, was gut, am besten bedeutet (ebd.: 23). So kann die Kriegsführung als richtig definiert werden, wenn sie einem tugendhaften Lebensstil entspricht. Eine der wichtigsten Tugenden für Aristoteles ist die Gerechtigkeit, der er das fünfte Buch der Nikomachischen Ethik widmet. In Übereinstimmung mit Platon vereint Aristoteles Mut, Mäßigung und Besonnenheit unter dem Primat der Gerechtigkeit (ebd.: 296). SCHLUSSFOLGERUNG Die Prinzipien des Kriegsrechts von Platon und Aristoteles unterscheiden sich zwar von der modernen Theorie des gerechten Krieges, enthalten aber dennoch ihre moralische Rechtfertigung. Letzteres führt zur Einteilung der Kriege in gerecht und ungerecht. Platon betrachtet gerechte Kriege als Verteidigungskriege, die auf die Wiederherstellung der Gerechtigkeit abzielen. Aristoteles sieht die Gerechtigkeit des Krieges in der Verteidigung und Errichtung der besten Regierung barbarische Völker. Sowohl Platon als auch Aristoteles unterscheiden zwischen strengen Kriegsregeln gegenüber den benachbarten Griechen und schwächeren gegenüber den Barbaren. Die Rechtsregeln im Krieg sind für sie weniger wichtig. Platons Eingrenzung der Zerstörung und Grausamkeit des Krieges gilt nur für innergriechische Konflikte; Aristoteles formuliert keine direkten Forderungen des jus in bello, sondern betont den tugendhaften Charakter derjenigen, die Krieg führen. Die philosophische Grundlage des Kriegsrechts ist nach Platon die Kenntnis der Idee des Guten. Das Wissen um das Gute ermöglicht es Ihnen, Ungerechtigkeit bei der Kriegserklärung zu vermeiden und Grausamkeit und Zerstörung bei der Kriegsführung zu reduzieren. Die philosophische Grundlage ist für Aristoteles die Lehre vom Glück, das nur durch den Besitz von Tugenden möglich ist. Und ihre Anwesenheit ermöglicht es uns, die Gerechtigkeit des Krieges zu erkennen und sein Hauptziel – den Frieden – zu erreichen. Diese Studie ermöglicht es uns, die ontologischen Grundlagen normativer Theorien des gerechten Krieges durch die Ethik von Platon und Aristoteles zu bereichern. Es hilft zu steigern philosophisches Wissen über die Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges und die Erweiterung des Potenzials für weitere Forschung. REFERENZEN Apresyan, R. G. (2001) Prinzipien des gerechten Krieges // Ethik: Enzyklopädisches Wörterbuch / Hrsg. R. G. Apresyan, A. A. Guseinov. M.: Gardariki. 671 S. S. 456–457. Aristoteles. (1997) Nikomachische Ethik. M.: EKSMO%Press. 368 S. Aristoteles. (2010) Politik. M.: AST. 400 s. Kashnikov, B. N. (2012) Kritik am modernen Diskurs über den gerechten Krieg // Militärische Rechtszeitschrift. Nr. 11. S. 22–29. Kumankov, A. D. (2013) Theorien zum gerechten Krieg in der analytischen Ethik der USA: dis. ... offen. Philosoph Wissenschaft. M. 252 S. Plato. (1986) Alcibiades I // Platon. Dialoge. M.: Gedanke. 607 S. S. 175–222. Plato. (1993) Phaidon // Platon. Sammlung Op. : in 4 t. / gesamt. Hrsg. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. M.: Gedanke. T. 2. 528 S. S. 7–180. Plato. (1994) Gesetze // Platon. Sammlung Op. : in 4 t. / gesamt. Hrsg. A. F. Loseva, V. F. Asmusa, A. A. Taho% Godi. M.: Gedanke. T. 4. 830, p. S. 71–437. Plato. (2005) Staat. St. Petersburg : Die Wissenschaft. 576 S. Husby, T. K. (2009) Gerechtigkeit und die Rechtfertigung des Krieges im antiken Griechenland: Vier Autoren [Electr. Ressource] // Classics Honors Papers. Artikel 1. URL: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/ view% content.cgi?article=1000&context=classicshp [archiviert in WebCite] (abgerufen am 24.05.2014). 2015 – Nr. 1 Wissenschaftliches Potenzial: Arbeiten junger Wissenschaftler 309 Neff, S. (2005) Krieg und Völkerrecht: Eine allgemeine Geschichte. Cambridge; N. Y.: Cambridge University Press. 443 S. Orend, B. (2005) War [Elektronische Ressource] // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Herbstausgabe 2008) / Hrsg. von E. N. Zalta. URL: http://plato.stanford.edu/archives/fall2008/entries/war/ [archiviert in WebCite] (abgerufen am 24.05.2014). Syse, H. (2010) Die platonischen Wurzeln der Doktrin des gerechten Krieges: Eine Lesart von Platons Republik // Diametros. NEIN. 23. R. 104–123. Walzer, M. (2006) Gerechte und ungerechte Kriege: Ein moralisches Argument mit historischen Illustrationen. N.Y.: Grundlegende Bücher. 361 S. Eingangsdatum: 06.09.2014 PLATON UND ARISTOTELES ÜBER DAS KRIEGSRECHT E. V. LOBANOV (STAATLICHE UNIVERSITÄT ORENBURG) Zeitgenössische Prinzipien des Kriegsrechts sind im Allgemeinen mit denen der „Theorie des gerechten Krieges“ verbunden. Es ist wahrscheinlich die einflussreichste Theorie in der Philosophie des Völkerrechts. Sein Ursprung wird traditionell in den Werken der mittelalterlichen Philosophen Augustinus und Thomas von Aquin entdeckt. Zu den modernen Theoretikern des gerechten Krieges zählen Michael Walzer, Jeff MacMahan und Brien Orend. Früher wurde festgestellt, dass es in der Philosophie von Platon und Aristoteles keine kohärente „Theorie des gerechten Krieges“ gibt und daher der Zusammenhang zwischen dem Kriegsrecht und ihrer Ethik nie untersucht wurde. Dieser Artikel ist eine Untersuchung der Ansichten von Platon und Aristoteles zum Kriegsrecht im Kontext sowohl der „Theorie des gerechten Krieges“ als auch der Ethik der Philosophen. Platon sagt in „Phaido“, dass die unvollkommene menschliche Natur mit ihrer Gier nach materiellem Reichtum und Vergnügen uns zu ungerechten Kriegen führt. „Alkibiades I“ listet einige Ursachen eines gerechten Krieges auf: Gewalt, Täuschung und Raub. Im selben Dialog betont Platon, dass es die Erkenntnis des Guten ist, die uns das Wissen über Gerechtigkeit vermittelt. Daher ist ewiger Frieden nur möglich, wenn jeder Herrscher mit der Idee des Guten vertraut ist. In „Die Republik“ beschreibt Platon zwei Kategorien von Bürgern in Bezug auf den Krieg: Die erste Klasse sind die Herrscher, die den Krieg erklären, und die zweite Klasse – die Wächter –, die dafür verantwortlich sind, ihn richtig zu führen. Die Ausbildung beider Klassen sollte im Streben nach Tugend liegen. Platon vertritt letztlich die Auffassung, dass der Krieg eingeschränkt werden sollte, und sei es nur in Konflikten zwischen den griechischen Stadtstaaten. Sowohl in „Politik“ als auch in „Nikomachischer Ethik“ behauptet Aristoteles, dass Krieg ein natürliches Instrument zur Errichtung einer Regierung über barbarische Gesellschaften sei. Dies kann ein Staatsmann durch die Beherrschung von vier Eigenschaften erreichen: Fairness, Mut, Mäßigung und Besonnenheit. Selbst wenn er in den Krieg verwickelt ist, sollte er sich von den allgemeinen Prinzipien der Tugend leiten lassen. Die Untersuchung der Philosophien von Platon und Aristoteles hilft uns, größere ontologische Grundlagen zu entdecken, die den modernen Normen des gerechten Krieges zugrunde liegen, und verbessert unser Verständnis der Entwicklung der Theorie des gerechten Krieges. Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, klassische griechische Philosophie, Kriegsrecht, Tugend, das Gute, Krieg, Frieden, jus ad bellum, jus in bello. REFERENZEN Apresian, R. G. (2001) Spravedlivoi voiny printsipy. In: Etika: Entsiklo=pedicheskii slovar’ / hrsg. von R. G. Apresian und A. A. Guseinov. Moskau, Gardariki Publ. 671 S. S. 456–457. (Auf Russisch). Aristoteles. (1997) Nikomakhova etika. Moskau, EKSMO%Press. 368 S. (Auf Russisch). Aristoteles. (2010) Politika. Moskau, AST Publ. 400 S. (Auf Russisch). Kashnikov, B. N. (2012) Kritika sovremennogo diskursa spravedlivoi voiny. Voenno=iuridicheskii zhurnal, nein. 11, S. 22–29. (Auf Russisch). Kuman'kov, A. D. (2013) Teorii spravedlivoi voiny v analiticheskoi etike SShA. Moskau, Higher School of Economics Publ. 252 S. (Auf Russisch). 310 WISSEN. VERSTÄNDNIS. SKILL 2015 – Nr. 1 Plato. (1986) Alkiviad I. In: Platon. Dialog. Moskau, Mysl’ Publ. 607 S. S. 175–222. (Auf Russisch). Plato. (1993) Fedon. In: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 Bänden. /ed. von A. F. Lo% sev, V. F. Asmus und A. A. Takho% Godi. Moskau, Mysl’ Publ. Bd. 2.528 S. S. 7–180. (Auf Russisch). Plato. (1994) Zakony. In: Platon. Sobranie sochinenii: in 4 Bänden. /ed. von A. F. Losev, V. F. Asmus und A. A. Takho%Godi. Moskau, Mysl’ Publ. Bd. 4. 830, S. P. S. 71–437. (Auf Russisch). Plato. (2005) Gosudarstvo. St. Petersburg, Nauka Publ. 576 S. (Auf Russisch). Husby, T. K. (2009) Gerechtigkeit und die Rechtfertigung des Krieges im antiken Griechenland: Vier Autoren. Classics Honors Papers, Paper 1. Verfügbar unter: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcon% tent.cgi?article=1000&context=classicshp (abgerufen am 24.05.2014). Neff, S. 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Lobanov Evgeny Viktorovich, Postgraduierter, Fakultät für Philosophie, Staatliche Universität Orenburg. Postanschrift: 13 Prospekt Pobedy, Orenburg, Russische Föderation, 460001. Tel.: +7 (3532) 37%25%86. Email: [email protected]. Forschungsberater: Doktor der Philosophie, Professor Yu. Sch. Strelets.

(Staatliche Universität Orenburg)

Anmerkung♦ Moderne Rechtsprinzipien der Kriegserklärung und -führung, die wir „Kriegsrecht“ nennen, stehen größtenteils in Zusammenhang mit der „Theorie des gerechten Krieges“. Als Gründer gelten üblicherweise mittelalterliche katholische Denker. Man glaubte, dass die Philosophie von Platon und Aristoteles keine vollwertige „Theorie des gerechten Krieges“ enthielt und die „Kriegsgesetze“ nicht mit der Ethik der Philosophen verbunden waren. Dieser Artikel ist eine Studie der Werke von Platon und Aristoteles zum Thema Ansichten zum „Kriegsrecht“ im Kontext der „Theorie des gerechten Krieges“ und der ethischen Lehren der Philosophen.

Im Dialog „Phaido“ weist Platon darauf hin, dass ungerechte Kriege aufgrund der Unvollkommenheit der menschlichen Natur entstehen: dem Durst nach Reichtum und Vergnügen. In Alkibiades I. nennt er Gewalt, Betrug und Raub als Ursachen eines gerechten Krieges. Dort argumentiert er, dass die Kenntnis der Gerechtigkeit die Kenntnis der Idee des Guten erfordert. Die Kenntnis des Guten durch alle Herrscher kann zur Schaffung eines universellen Friedens führen. In „Die Republik“ unterscheidet er eine Klasse von Philosophen-Herrschern, die für die Kriegserklärung verantwortlich sind, und eine Klasse von Wächtern, die für die Kriegsführung verantwortlich sind. Platon nennt für sie die Kultivierung der Tugend ihre Hauptaufgabe. Er plädiert für die Notwendigkeit, militärische Gewalt bislang nur in innergriechischen Konflikten einzuschränken.

Warum gerieten einige der heiligen Väter unter den Einfluss des antiken griechischen Philosophen Aristoteles und was war das? Wie entstand das Konzept der „Metaphysik“ und warum brauchte der Philosoph es? Wie half seine Lehre im Streit mit Ketzern? Der Philosophielehrer Viktor Petrowitsch Lega spricht über Aristoteles, seine Lehren und seinen Einfluss auf die christliche Welt.

Heilige Väter und Aristoteles

Aristoteles beeinflusste nicht nur die Philosophie, sondern auch die Theologie. Obwohl die Kirchenväter diesem Denker gegenüber unterschiedliche Einstellungen hatten.

Im Allgemeinen lassen sich alle Theologen der ersten Jahrhunderte des Christentums in drei Kategorien einteilen: diejenigen, die die Philosophie nicht liebten und nicht unter den Einfluss eines einzigen Philosophen gerieten; diejenigen, die unter dem Einfluss von Platon standen, und diejenigen, die unter dem Einfluss von Aristoteles standen. Natürlich gibt es diejenigen, die bis zu einem gewissen Grad die Lehren von Skeptikern oder Stoikern übernommen haben, aber es gibt viel weniger von ihnen.

Die berühmtesten Heiligen, die von Aristoteles beeinflusst wurden, sind der heilige Johannes von Damaskus und die kappadokischen Patres

Der bedeutendste und berühmteste der heiligen Väter, der unter dem Einfluss Platons stand, ist der selige Augustinus; Die berühmtesten Heiligen, die von Aristoteles beeinflusst wurden, sind der heilige Johannes von Damaskus und die kappadokischen Patres.

Philosophieren Sie beim Gehen

Aristoteles wurde im Nordosten Griechenlands, in der Nähe von Chalkidiki, in der Stadt Stagira geboren, daher kommt auch sein Spitzname: Er wird oft Stagirite genannt – nach seinem Geburtsort. Sein Vater war Hofarzt von König Amyntas III. von Mazedonien. Als Aristoteles heranwuchs, ging er nach Athen, wo er Platon traf und 20 Jahre lang sein Schüler wurde. Platon lobte Aristoteles sehr, obwohl er ihn für seinen zu freien Geist kritisierte. Das sagt er über seine beiden talentiertesten Schüler: „Aristoteles braucht ein Zaumzeug und Xenokrates braucht eine Peitsche.“

Nach Platons Tod erwartete Aristoteles, die Schule seines Lehrers zu leiten, doch Platons Neffe Speusippus, nicht der herausragendste Philosoph, wurde zum Leiter der Schule gewählt. Und der enttäuschte Aristoteles reist nach Kleinasien in die Stadt Assos. Der Herrscher dieser Stadt, Hermias, war ein leidenschaftlicher Liebhaber der Philosophie und träumte davon, Schüler Platons zu werden, aber ... er wusste wenig über Mathematik (und Platon akzeptierte einfach keine diejenigen, die nicht gut in Mathematik waren). Als Aristoteles den Herrscher von Assos erreichte, sagte er ihm, dass Mathematik für die Philosophie überhaupt nicht nötig sei. Hermias war so glücklich, dass er sogar seine Nichte mit Aristoteles heiratete.

Der Philosoph begann, dem Herrscher Philosophie beizubringen, aber leider hielt dies nicht lange an: Zwei Jahre später wurde Assos von den Persern gefangen genommen, Aristoteles gelang die Flucht und Hermias wurde nach vielen Qualen von den Persern hingerichtet. Sein letzte Worte waren: „Sagen Sie Ihren Freunden: Ich habe den strahlenden Namen des Philosophen in keiner Weise diskreditiert“, das heißt, er nahm die Qual standhaft und mutig auf sich.

Aristoteles kehrte nach Griechenland zurück und wurde aus alter Erinnerung von einem anderen König von Mazedonien, dem Sohn von Amyntas III., Philipp, an seinen Hof gerufen, um seinen Sohn Alexander zu unterrichten. Und vier Jahre lang erzog Aristoteles den zukünftigen König – Alexander den Großen! Als der junge Mann 16 Jahre alt wurde, wurde er Philipps Mitherrscher und brauchte die Lehren des Aristoteles nicht mehr. Er schätzte den Philosophen stets sehr und sagte einmal sogar: „Ich ehre Aristoteles auf Augenhöhe mit meinem Vater.“ Wenn ich mein Leben meinem Vater verdanke, dann verdanke ich Aristoteles alles, was ihm Wert verleiht.“

Aristoteles kehrt nach Athen zurück, wo er zu Ehren des Apollon von Lykeion seine Schule im Garten errichtet – daher der Name „Lykeum“, daher auch unser Wort „Lykeum“. Die Schule wurde peripatetisch genannt – vom Wort „peripateo“ – „spazieren“, weil Aristoteles angeblich lehrte, indem er mit seinen Schülern im Garten spazieren ging. Langweilige Philosophiehistoriker stellen diese Legende jedoch in Frage, da das Lehren im Gehen tatsächlich nicht sehr bequem ist – insbesondere bei einer so komplexen Philosophie wie Aristoteles. Höchstwahrscheinlich, so heißt es, fand der Unterricht im Peripatos statt – das ist so etwas wie eine Veranda: eine überdachte Galerie rund um den Tempel, wo man sich vor der Sonne verstecken kann, wo die Brise weht und es daher nicht so heiß ist wie im Raum selbst .

Die Werke des Aristoteles, die wir heute kennen, sind genau die Vorlesungen, die im Lyzeum gehalten wurden. Deshalb wurden sie geschrieben komplexe Sprache, die nur für Studenten gedacht waren: Aristoteles schrieb nicht für einen breiten Leserkreis.

Wie wir wissen, starb Alexander der Große zu früh, und nach seinem Tod begann das gesamte Reich aus den Fugen zu geraten. In Athen gewann die anti-alexandrinische Partei die Oberhand und begann, mit ihren Gegnern abzurechnen. Dann erinnerten sie sich, dass Aristoteles der Lehrer Alexanders des Großen war. Auf der Flucht vor der Verfolgung sagte Aristoteles in Anspielung auf Sokrates: „Ich möchte nicht, dass die Athener ihre Hände mit dem Blut eines anderen Philosophen beflecken“ und machte sich auf den Weg zur Insel Euböa. Dort starb er einige Monate später an einer Magenerkrankung.

Aristoteles ist eine Persönlichkeit, neben der nur wenige stehen können. Er schrieb Werke in allen Wissensgebieten und hinterließ in jedem Bereich so starke Spuren, dass seine Ansichten bis heute nicht an Aktualität verlieren. Vielleicht ist die Mathematik die Ausnahme. Aber wir werden später darüber sprechen, warum Aristoteles die Mathematik nicht mochte und schätzte.

Die Logik ist das Ergebnis des Kampfes mit den Sophisten

Aristoteles‘ stärkster und unbestrittenster Beitrag zur Wissenschaft ist sein Beitrag zur Logik. Er schafft eine Wissenschaft des Denkens. Genauer gesagt nennt er es selbst nicht Wissenschaft. Jeder Wissenschaftler verwendet Logik, daher ist sie eher ein Werkzeug, ein Instrument, wie die Logik später genannt wurde – „Organon“, was auf Griechisch „Werkzeug“ bedeutet. Formal wurde die Logik von Aristoteles in seinem Kampf mit den Sophisten geschaffen. Warum haben die Sophisten ihre Fehler gemacht? Denn – so zeigt Aristoteles – sie gegen einige Denkgesetze verstoßen, von denen vorher niemand etwas wusste.

In Fortsetzung der Linie von Platon und Sokrates – insbesondere in diesem Kampf mit den Sophisten – zeigte Aristoteles, dass es Gesetze des Denkens gibt, die nicht verletzt werden können, sonst werden wir die Wahrheit nicht entdecken.

Das wichtigste davon ist das Gesetz des Nichtwiderspruchs. Es lässt sich nicht beweisen, aber jeder kann es nutzen. Wir würden jetzt einfach sagen: „A“ ist nicht gleich „nicht-A“, also ein bestimmtes Ding ist entweder weiß oder nicht weiß – eine dritte Möglichkeit gibt es nicht. Aristoteles formulierte das Gesetz des Nichtwiderspruchs wie folgt: „Es ist unmöglich, dass dasselbe Ding zur gleichen Zeit in derselben Hinsicht in derselben Sache vorhanden ist und nicht.“

Also fragen sie: Bin ich ein großer oder ein kleiner Mensch? Die Sophisten würden sagen: sowohl hoch als auch niedrig. Aber entschuldigen Sie, in unterschiedlicher Hinsicht und in andere Zeit- unterschiedlich. Als Kind war ich klein, aber jetzt bin ich erwachsen; Im Vergleich zu einer Katze bin ich groß und im Vergleich zu einer Giraffe klein.

Begründer... aller Wissenschaften

Natürlich schrieb Aristoteles auch viele andere Werke und wurde zum Begründer fast aller Wissenschaften: Er schuf eine Reihe von Werken zur Physik (tatsächlich gilt Aristoteles daher als Begründer der Physik und wäre 2000 Jahre lang der größte Physiker – vor Galileo und Descartes), Biologie (seine Werke „Über die Teile der Tiere“, „Über die Bewegung der Tiere“ usw.), Ökonomie, Politik, Rhetorik, Poetik, Ethik. Und natürlich hatte er Werke zur Philosophie (zur Metaphysik, wie wir es oft nennen). Aristoteles‘ berühmtestes Werk aus dieser Reihe hieß „Metaphysik“, tatsächlich verwendete der Philosoph dieses Wort jedoch nicht – es entstand zufällig. Und so war es.

Andronicus stellte diese Manuskripte nach seiner Arbeit über Physik ins Regal und trug die Aufschrift: „Nach der Physik“ – auf Griechisch „Ta meta ta fyusika“.

Für uns ist das unverständlich, aber in der Antike gerieten Philosophen – auch große – oft in Vergessenheit, und Aristoteles interessierte mehrere Jahrhunderte lang einfach niemanden: Seine Manuskripte lagen in den Häusern seiner treuen Schüler herum... Und Im 1. Jahrhundert v. Chr. beschloss ein gewisser Anhänger des Philosophen Andronicus Rhodes, diese zahlreichen Schriftrollen irgendwie zu ordnen. Er sortierte sie und gruppierte sie nach Wissensgebieten: Hier sind Werke zur Biologie, Ethik, Physik ... Es blieben eine kleine Anzahl von Werken übrig, bei denen er nicht wusste, welchen Abschnitt er einschließen sollte. Und Andronik stellte sie nach seiner Arbeit über Physik ins Regal und hängte die Aufschrift: „Nach der Physik“ – auf Griechisch „Ta meta ta fusika“. Aus diesem Satz wurde das Wort „Metaphysik“, und später erwies es sich als sehr erfolgreich: Die Physik befasst sich mit Objekten der materiellen, sinnlichen Welt, und die Metaphysik befasst sich mit Objekten der übersinnlichen Welt. Das ist so ein Zufallstreffer „in den Top Ten“.

Die Metaphysik des Aristoteles besteht aus 14 kleinen Werken, die nicht miteinander verbunden sind und sich in einigen Bestimmungen manchmal sogar widersprechen. Daher wurden spätere Streitigkeiten über Aristoteles oft dadurch verursacht, dass der Philosoph, immer auf der Suche nach der Wahrheit und darüber nachdenkend, manchmal seine früheren Ansichten und Schlussfolgerungen aufgab.

Sie müssen die Sinneswelt erkunden!

Um Aristoteles zu verstehen, muss man verstehen Was, vor allem, trieb ihn sein ganzes Leben lang an.

Es gibt ein wunderbares Gemälde von Raphael „Die Schule von Athen“, in dem der Künstler alle antiken Philosophen darstellte und sie an einem Ort sammelte, obwohl sie in Wirklichkeit Hunderte von Jahren voneinander entfernt waren. Und in der Mitte dieses Bildes stehen Aristoteles und Platon. Platon zeigt mit der Hand nach oben: Die Wahrheit liegt in der Welt der Ideen; und Aristoteles weist auf die Erde hin: Hier ist sie, die Wahrheit, man muss die sinnliche, materielle Welt erkennen! Raphael verstand diese Idee perfekt.

Das haben auch christliche Theologen und Kirchenväter verstanden, die oft sagten: „Wie der große griechische Theologe sagte ...“, womit natürlich Platon gemeint war, ohne den Namen zu nennen, oder „Wie der Philosoph sagte ...“ – und dann meinten Aristoteles. Für sie gibt es nur einen Philosophen: Aristoteles. Der Rest sind seine Schüler. Ein Philosoph ist ein Forscher der materiellen, sinnlichen Welt. Und das ist das Hauptinteresse von Aristoteles! Tatsächlich ist er ein Wissenschaftler im modernen Sinne des Wortes, ein Mensch, der sich für alles in unserer Welt interessiert: Physik, Biologie, Poetik, Politik, Wirtschaft – alles! Er versucht nicht, einen idealen Staat aufzubauen, er lehrt niemanden, wie man lebt – er studiert. Und um zu lernen, muss man alles klar organisieren. Aus diesem Grund nimmt Aristoteles eine Klassifizierung aller Wissensarten vor, die über viele Jahrhunderte bis in unsere Zeit die Struktur der Wissenschaft bestimmten.

Was haben ein Dichter und ein Schuhmacher gemeinsam?

Der Philosoph unterscheidet theoretisches, praktisches und kreatives Wissen. Merken wir gleich: Kreatives Wissen, oder „poetisch“ auf Griechisch, ist wahrscheinlich nicht das, was einem zuerst in den Sinn kommt. Dies ist das Wissen eines Handwerkers, der es versteht, aus Mehl einen Kuchen, aus Eisen ein Hufeisen, aus Ton einen Topf und aus Stoff Kleidung herzustellen; und das Wissen eines kreativen Menschen, der aus Worten ein Gedicht und aus Tönen Musik macht. Er weiß, wie man etwas erschafft! Für Aristoteles ist dieses Wissen das primitivste. Darüber hinaus macht er keine ernsthafte Unterscheidung zwischen Handwerk und Kreativität im modernen Sinne des Wortes.

Praktisches Wissen ist Wissen über die Handlungen von Menschen, ihr Verhalten unter anderem. Aristoteles unterteilt es in drei Gruppen: Ethik, Ökonomie und Politik. Ethik betrifft die Beziehung einer Person zu sich selbst und zu einer anderen Person; Ökonomie – Beziehungen in kleinen Gruppen, vor allem in der Familie („oikos“ ist eine Familie), im Haushalt (sowohl die theologische Bedeutung des Wortes „Ökonomie“ oder „Oikonomia“ als auch die aristotelische Bedeutung des Wortes „Ökonomie“ bedeuten dasselbe - „Hauswirtschaft“). Und Politik (vom Wort „Polis“ – „Stadtstaat“) berücksichtigt das Verhalten von Menschen in großen Gruppen.

Diese beiden Arten von Wissen sind für Aristoteles nicht die wichtigsten. Er hatte einen völlig anderen Zugang zum Wissen als der moderne Mensch. Für uns ist das wichtigste Wissen das, was nützlich ist, und das, was nutzlos ist, nützt niemandem. Aristoteles sagt: Nein, nützliches Wissen ist gerade unwichtig, denn wenn es nützlich ist, dann zeigt es, dass ich es brauche, und wenn ich es brauche, bedeutet das, dass ich nicht perfekt bin. Gott braucht nichts – weder Wirtschaft, noch Politik, noch Kreativität; Ein Handwerker muss ausgebildet werden, aber Gott wird nicht benötigt... Daher sind diese Arten von Wissen primitiv. Aber theoretisches Wissen ist in Wirklichkeit Wissenschaft. Es ist göttlich, da der Mensch durchaus darauf verzichten kann und sich daher nicht aus Notwendigkeit, sondern völlig freiwillig darauf einlässt. „Und so wie wir einen freien Menschen nennen, der für sich selbst und nicht für einen anderen lebt, so ist diese Wissenschaft die einzig freie, denn sie allein existiert um ihrer selbst willen.“ Und es ist genau „eine solche Wissenschaft, die entweder nur oder vor allem bei Gott sein könnte.“

Drei Arten theoretischen Wissens

Aristoteles unterscheidet drei Arten theoretischen Wissens: Philosophie, Physik und Mathematik. Sie unterscheiden sich im Studienfach. Die Physik untersucht Objekte, die sich unabhängig bewegen und existieren, das heißt objektiv unabhängig von einer Person. Die Philosophie untersucht Objekte, die zwar auch unabhängig existieren, aber gleichzeitig im Prinzip bewegungslos sind. Ich bitte die Schüler oft, dafür ein Beispiel zu nennen, und nach zwei Sekunden Nachdenken sagen einige von ihnen sofort: „Gott.“ Ja, Aristoteles nennt Philosophie „Theologie“. Natürlich ist Gott das allererste und wichtigste Thema ihres Studiums, aber die Philosophie beschäftigt sich auch mit anderen metaphysischen Wesenheiten, die sich nicht bewegen können, weil Bewegung nur in der Sinneswelt existiert.

Und schließlich untersucht die Mathematik Entitäten, die nicht unabhängig voneinander existieren, also im menschlichen Geist erfunden und daher bewegungslos sind. Der Gedanke ist immateriell – deshalb bewegt er sich nicht.

Die Physik ist die zweite Philosophie; sie ist eine qualitative Wissenschaft, keine quantitative. Die Physik ist der Poesie eher näher als der Mathematik

Daher interessiert sich Aristoteles nicht für Mathematik, weil sie die Realität nicht untersucht. Was studiert sie? Für einen Griechen ist Mathematik in erster Linie Geometrie: eine Gerade, eine Ebene, ein Kreis, ein Punkt – aber gibt es sie wirklich? In der Natur kommen sie nicht vor – sie wurden vom Menschen als eine Art Abstraktion erfunden. Und indem er die Fächer Physik und Mathematik vergleicht, die im einen Fall unabhängig voneinander existieren und beweglich sind, im anderen Fall nicht unabhängig existierend und unbeweglich, kommt Aristoteles zu dem Schluss: Mathematik und Physik sind völlig unterschiedliche Wissenschaften. Die Physik ist eine qualitative Wissenschaft, keine quantitative; sie ist auch eine Philosophie, nur die zweite, weil sie nicht das Ewige, sondern das Zeitliche untersucht. Die Physik ist der Poesie eher näher als der Mathematik. Bis zum 17. Jahrhundert herrschte diese Meinung vor, und Galilei musste große Anstrengungen unternehmen, um zu zeigen, dass die Mathematik die Sprache der Physik ist, und dabei mit Aristoteles streiten, der zu diesem Zeitpunkt bereits über 2000 Jahre Autorität verfügte. Was uns selbstverständlich erscheint, war für die damalige Zeit im Gegenteil verrückt.

Lehre von den vier Ursachen

Die Hauptfragen der Philosophie: Woher? auf welche Weise? Was ist das? wofür?

Das Hauptthema des Studiums für Aristoteles ist die Sinneswelt, und die Hauptfrage ist in vier Teile gegliedert. Damit wir etwas wissen, müssen wir laut Aristoteles vier Fragen beantworten: Woraus besteht dieses Ding? Wie ist dieses Ding entstanden? Was ist das? Warum existiert es? Durch die Beantwortung dieser Fragen erfahren wir alles, was uns interessiert! Das heißt, wir werden vier Gründe herausfinden: materiell (woher?), treibend (wie?), wesentlich (was ist es?) und Ziel (wofür?). Der Philosoph sagt bescheiden, dass fast alles davon vor ihm entdeckt wurde: Die materielle Ursache wurde von antiken Philosophen entdeckt, die darüber nachdachten, woraus alles besteht, und verschiedene Optionen anboten: von Wasser, Feuer, Luft oder Erde; Die treibende Ursache wurde von Empedokles und Anaxagoras entdeckt, die argumentierten, dass es zusätzlich zur Materie eine bewegende, göttliche Ursache geben muss, die bewegungslose Materie in Bewegung setzt; Platon entdeckte die Essenz: Er sagte, dass jedes Ding eine Essenz in Form der Idee dieses Objekts habe.

Als seinen bescheidenen Beitrag hob Aristoteles auch die Zielursache hervor: Er argumentierte, dass Platon die Zielursache leider nicht von der wesentlichen Ursache trennte, es sich aber dennoch um verschiedene Dinge handele.

Die gesamte Philosophie des Aristoteles besteht im Wesentlichen aus der Offenlegung dieser vier Gründe.

Aristoteles und der Streit mit Ketzern

Betrachten wir den wesentlichen Grund – hier widerspricht Aristoteles Platon in einigen Punkten scharf. Erstens ist er nicht damit einverstanden, dass nach Platon die wesentliche Ursache getrennt vom Subjekt existiert. Diese Sichtweise führt zu verschiedenen Problemen und Widersprüchen. Es gibt etwas, sagen wir, einen Tisch, und es gibt eine Vorstellung von einem Tisch irgendwo da draußen, in der Himmelsregion, in einer separaten, idealen Welt. Aristoteles sagt, dass dies nicht der Fall ist, dies ist nur eine Umgehung der Antwort, die viele Probleme verursacht: Wenn es eine Idee einer Tabelle gibt, dann muss die Idee einer Tabelle auch eine Idee haben, und so weiter bis ins Unendliche. Und wenn der Tisch an der Idee eines Tisches beteiligt ist und nicht an der Idee eines Hockers, dann muss es einen Grund geben, warum der Tisch an der Idee eines Tisches beteiligt ist. Folglich muss es eine Vorstellung von der Beteiligung des Tisches an der Idee des Tisches geben, oder, wie Aristoteles sagt, die Idee der Beteiligung des Menschen an der Idee des Menschen. Schließlich muss es einen Grund dafür geben, dass ich ein Mensch bin und nicht etwa ein Hund. Und wenn es einen Grund gibt, dann drückt er sich in der Sprache einer Idee aus.

Der Hauptnachteil der Ideentheorie für Aristoteles besteht jedoch darin, dass die Idee keine Bewegung erklärt! Schließlich ist die Idee selbst bewegungslos und ewig. „Die Idee der Bewegung“ zu sagen ist ungefähr so unlogisch, wie zu sagen, dass ein Quadrat rund ist. Daher existiert die Essenz nach Aristoteles im Objekt selbst und stellt dessen Form oder Erscheinung dar. Und um es zu identifizieren, ist es notwendig, eine Definition zu geben.

Wenn ich sage, dass es sich bei einem Tisch um ein Möbel handelt, das zum Essen, Schreiben oder für andere Tätigkeiten bestimmt ist, unterscheide ich damit einen Tisch von einem Hocker, der ebenfalls ein Möbel ist, aber zum Sitzen gedacht ist. Wir haben das Wesen jedes Objekts bestimmt, indem wir die wesentliche Eigenschaft von einem allgemeinen abstrakten Typ von „Möbeln“ isoliert haben.

Die Vorstellung, dass das Wesen eines Objekts in sich selbst existiert und nicht getrennt davon, wird in einem Streit mit den Nestorianern und Monophysiten zum Argument werden

In der theologischen Literatur der Ära der Ökumenischen Konzile wird diese Idee des Aristoteles – dass das Wesen eines Objekts in sich selbst und nicht getrennt davon existiert – die Form des Ausdrucks „Es gibt kein Wesen ohne Hypostase“ annehmen. (Mit Hypostase ist in der Terminologie des heiligen Basilius des Großen das einzelne Objekt oder die einzelne Person gemeint.) Einige werden daraus den Schluss ziehen, dass es in Christus, da es zwei Naturen gibt, auch zwei Hypostasen oder Personen in ihm gibt (so entsteht die Häresie des Nestorius). Und andere werden argumentieren, dass im Gegenteil, da es in Christus eine Hypostase gibt – göttlich, die Natur in ihm auch eine ist – göttlich (die Häresie des Monophysitismus). Es scheint, dass die Kirchenväter die Lehre des Aristoteles als falsch anerkennen sollten, da sich daraus solche Konsequenzen ergeben. Aber nein, Leontius von Byzanz im Streit mit den Nestorianern und der Mönch Johannes von Damaskus im Streit mit den Monophysiten werden darauf hinweisen, dass die Ketzer Aristoteles völlig verzerrt und missverstanden haben, und zwar auf der Grundlage derselben These – dass „es nein gibt.“ Essenz ohne Hypostase“ – sie werden verteidigen Orthodoxe Lehreüber zwei Naturen und eine Person in Jesus Christus. So groß war die Autorität des Aristoteles unter diesen orthodoxen Theologen!

„Erste Materie“ und „unerschaffene Energien“

Die zweite aristotelische Ursache, auf die wir uns konzentrieren werden, ist die materielle Ursache. Materie ist das, woraus „gemacht“ ist. Tatsächlich ist die materielle Ursache das Gegenteil der wesentlichen Ursache. Denn wenn jedes Objekt, das eine Essenz, eine Form hat, bereits eine bestimmte Realität ist, dann hatte das Objekt dies vor seiner Entstehung Gelegenheit werden. Nehmen wir an, der Kuchen bestand früher aus Mehl, der Tisch bestand früher aus Holz; Hier ist Mehl, Holz – das sind die materiellen Gründe. Aber wenn wir „Mehl“ sagen, verstehen wir, dass es kein Holz ist – ich kann keinen Kuchen aus Holz backen. Das heißt, dies ist auch eine bestimmte Entität. Nicht unbedingt wichtig: Wenn ich verstehe, was Mehl ist, was Holz ist, dann bedeutet das, dass sie eine gewisse Essenz haben. Aristoteles sagt, dass dies die zweite und letzte Angelegenheit ist. Und da ist die erste Materie, die nur in der Abstraktion existiert – das ist etwas, aus dem alles entstehen kann: ein Kuchen, ein Stuhl, ein Auto … alles. Mit anderen Worten, es ist reine Möglichkeit.

Aristoteles führt zwei sehr wichtige Konzepte ein, um eine materielle Ursache von einer wesentlichen Ursache zu unterscheiden: Die wesentliche Ursache ist die Realität. Ja, Holz wurde wirklich zu einem Tisch, Mehl wurde wirklich zu einem Kuchen, sie haben jetzt keine Gelegenheit mehr, etwas anderes zu werden. Und der materielle Grund ist die Möglichkeit: Es gibt Mehl, es gibt Holz – daraus können Kuchen, Brot, Pfannkuchen werden; ein Hocker, ein Stuhl, ein Schrank... das ist immer noch nur eine Möglichkeit.

Im Griechischen heißt Möglichkeit dunamis und Realität Energie.

Wann Orthodoxe Väter Wenn man von göttlichen Energien spricht, meint man oft die göttliche Präsenz, die tatsächliche Präsenz Gottes in unserer Welt. Mit ungeschaffenen Energien des Göttlichen meinen wir die tatsächliche Präsenz. Dies ist nicht „dunemis“, dies ist keine „Möglichkeit“, sondern, wie der heilige Gregor Palamas sagte, die tatsächliche göttliche Präsenz in unserer Welt. Und das Tabor-Licht ist nicht nur eine Gelegenheit, ein atmosphärisches Phänomen zu sehen, es ist die wahre Verklärung unseres Herrn Jesus Christus, die tatsächliche Erscheinung seiner Göttlichkeit.

Selbst terminologisch hilft uns die Sprache des Aristoteles, viele theologische Dinge zu verstehen.

(Fortsetzung folgt.)

Um die Betrachtung des individuellen Verlaufs des Philosophierens fortzusetzen, ist es notwendig, die historischen Arten des Philosophierens zu berücksichtigen.

Lassen Sie uns eine vergleichende Analyse der philosophischen Ansichten von Aristoteles und Platon durchführen.

Aristoteles ist ein Schüler Platons, war jedoch in einigen grundlegenden Fragen anderer Meinung als sein Lehrer. Es war Aristoteles, der sagte: „Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer!“ Aristoteles glaubte, dass Platons Ideentheorie völlig unzureichend sei, um die empirische Realität zu erklären; er versuchte, die platonische Kluft zwischen der Welt der Sinnesdinge und der Welt der Ideen zu überbrücken.

In den Werken des Aristoteles erreichte das philosophische Denken des antiken Griechenlands seinen größten Höhepunkt. Die Ansichten des Philosophen, die die Errungenschaften der antiken Wissenschaft enzyklopädisch einbeziehen, stellen in ihrer erstaunlichen Tiefe, Subtilität und Reichweite ein grandioses System konkreter wissenschaftlicher und philosophischer Erkenntnisse dar.

Platon ist ein großer Denker, der mit seinen spirituellen Fäden die gesamte Welt der philosophischen Wissenschaft durchdringt. Der Wissenschaftler war in die Philosophie verliebt: Alles Philosophieren dieses Denkers ist Ausdruck seines Lebens, und das Leben ist Ausdruck seiner Philosophie. Laut Platon hat uns der Wunsch, die Existenz als Ganzes zu verstehen, zur Philosophie geführt, und „es gab und wird nie ein größeres Geschenk an die Menschen geben als dieses Geschenk Gottes.“

Platons Philosophie

Grundlage der Seinslehre Platons ist seine Theorie der „Ideen“, d. h. Unterscheidung zwischen zwei Welten: der intelligiblen und der sinnlichen. Jeder von ihnen ist in zwei Bereiche unterteilt: den Bereich der visuellen Bilder (oder „Schatten“) und den Bereich, in dem alle Lebewesen existieren, bezogen auf den Bereich der sichtbaren Welt.

In der Welt des Intelligiblen identifiziert Platon Bereiche:

1. Intelligible Wesenheiten, die die Seele durch in der Sinneswelt empfangene Bilder betrachtet

2. Der Bereich, den die Seele erforscht, indem sie von einem vorausgesetzten zu einem nicht-vorausgesetzten Anfang aufsteigt.

Die bezeichneten Sphären des Erfassten entsprechen Platons vier Arten der Erkenntnistätigkeit der Seele: Vernunft, Verstand, Glaube und Assimilation.

Platon beschreibt sein Konzept durch die Allegorie der „Höhle“, wo irdisches Leben wird mit der Existenz von Gefangenen verglichen, die am Boden einer Höhle angekettet sind. Sie können sich nicht dem Ausgang und dem Licht des Feuers zuwenden, das in der Ferne brennt. Gefangene sehen nur Schatten realer Objekte und verwechseln diese Schatten mit der Realität. Ebenso hält der Mensch die Dinge um ihn herum für die wahre Welt, während diese nur Schatten sind, die von echten, idealen Wesenheiten geworfen werden. Platon bezeichnete sie als Ideen.

Die Idee ist losgelöst von realen (einzelnen) Objekten. Ideen sind nach Platon echte Wesenheiten: Sie existieren außerhalb der materiellen Welt und hängen nicht von ihr ab, sie sind objektiv; Die materielle Welt ist nur den Ideen untergeordnet.

Platon widmet dem Problem der Ideenhierarchie große Aufmerksamkeit. Die Hierarchie idealer Einheiten stellt ein streng geordnetes System dar. Am höchsten sind die Vorstellungen von Schönheit, Güte und Güte. Das Wissen um diese Ideen stellt den Höhepunkt wirklichen Wissens dar.

Platons Erkenntnistheorie und Seinslehre überschneiden sich mit seinem Seelenbegriff. Die unkörperliche und unsterbliche Seele entsteht nicht gleichzeitig mit dem Körper. Sie existiert für immer und der Körper gehorcht ihr. Die Seele besteht aus drei hierarchisch geordneten Teilen: Vernunft (der höchste Teil), Wille und edles Verlangen, Anziehung und Sinnlichkeit (der untere Teil). Platon begründet die Idee der Unsterblichkeit der Seele. Konzepte wie Güte, Gerechtigkeit, Schönheit können nicht auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung geschaffen werden. Wir haben jedoch Vorstellungen von ihnen, daher werden sie uns als Erinnerung an das gegeben, was die Seele sah, als sie in der wahren Welt war und in die höchste Weisheit verwickelt war. Einmal im Körper angekommen, verlor sie das Wissen, und die Aufgabe eines jeden Menschen besteht darin, sich mit Hilfe seines Geistes daran zu erinnern, was seine Seele einst wusste. Daher ist aus Platons Sicht alles Wissen Erinnerung

Je nach Vorherrschaft eines Seelenanteils orientiert sich der Mensch entweder am Erhabenen und Edlen oder am Bösen und Niedrigen. Seelen mit einer vorherrschenden Vernunft, unterstützt durch Willen und edle Bestrebungen, sind in der Lage, auf dem Weg der Erinnerung weiter voranzukommen als andere.

Die Philosophie des Aristoteles

Das Hauptthema von Aristoteles‘ Hauptwerk, der Metaphysik, ist eine Kritik an den Ansichten der Philosophen vor Aristoteles, vor allem Platon und der Pythagoräer.

Gegenstand der Philosophie ist das sogenannte „Sein als solches“ – existierend im Aspekt seiner vier Dimensionen: Form, Materie, Bewegungsbeginn (Motivursache) und Zweck. Die bezeichneten vier Prinzipien basieren auf allgemeinen Konzepten: Möglichkeit und Realität als die beiden Grundzustände der Existenz. Materie und Beginn der Bewegung drücken den Begriff der Möglichkeit aus, und Form und Zweck erscheinen als Begriff der Wirklichkeit. In diesem Fall sind Materie und Zweck abstrakt universell und Form und Beginn der Bewegung konkret. Ausgehend von diesem Verständnis des Gegenstands der Philosophie kritisiert Aristoteles Platons Ideenbegriff als unwissenschaftlich.

Metaphysik ist das Studium der ersten Ursachen, und Aristoteles identifizierte vier davon:

Formell;

Material;

Aktuell;

Tödlich.

Die ersten beiden Ursachen (und eine Ursache ist eine Bedingung und eine Grundlage) sind Form (Wesen) und Materie, die alle Dinge formt. Diese beiden Gründe reichen aus, um die Realität in ihrer ganzen Vielfalt zu erklären, aber... Statik. Um den dynamischen Aspekt der Realität zu berücksichtigen, sind zwei weitere Gründe erforderlich: motorische und endgültige (d. h. der Zweck der Veränderung oder Bewegung).

Aristoteles weicht von den ethischen Ansichten des Sokrates ab und kritisiert sie. Die Ethik des Aristoteles zeichnet sich durch ein Verständnis der Tugend als „goldene Mitte“ zwischen zwei Extremen aus. Zwischen Selbstliebe und Selbstverleugnung liegt beispielsweise die Freundschaft. Er betrachtet Tugend als:

Die Wahl der richtigen Mittel, d.h. das, was als Gegenstand der Klugheit dient;

Einen guten Zweck verfolgen, d.h. das richtige Objekt der Begierde.

Aristoteles sieht übermäßige Macht und Reichtum als Abweichung vom Prinzip der goldenen Mitte und bewertet sie daher negativ. Der Staat muss das ungezügelte Profit- und Machtstreben der Menschen regulieren.

Die Aktivität der Seele, im Einklang mit der Tugend, erzeugt Gutes und zugleich Freude und Glück. Der Zweck des Staates muss das Wohl aller seiner Mitglieder sein; Um dies zu erreichen, müssen die Bürger tugendhaft bleiben. Gerechtigkeit und Freundschaft sind der Schlüssel zu einer normalen Staatsstruktur. Sklaverei ist ethisch vertretbar. „Jede Sklaverei widerspricht der Natur“, sagte Aristoteles, aber Klugheit (Wahl) ist für einen Sklaven nicht charakteristisch das richtige Mittel), ist er tugendlos. Ein Sklave ist nur zu körperlicher Arbeit fähig, daher ist er zum Gehorsam aufgefordert; in der Tat ist ein Sklave, der keine Rationalität besitzt, eine Sache.

Das philosophische System des Aristoteles hatte einen erheblichen Einfluss auf die spätere Entwicklung des philosophischen Denkens in Europa. Seine Arbeit dient als Beispiel für die systematische Darstellung seiner Ansichten. Er gilt als Begründer einer Reihe von Wissenschaften: Psychologie, Ethik, Ästhetik, Logik usw.

Der Ideenbegriff des Aristoteles ist wissenschaftlicher als der Ideenbegriff Platons. Beide Ideenkonzepte enthalten zweifellos Aspekte, die durchaus interessant zu betrachten sind. Platon glaubte, dass nicht alles in unserer Welt verständlich ist und dass alle Entitäten, die wir betrachten können, nur eine Art unserer Wahrnehmung oder eine separate Manifestation der Welt sind. Darin stimme ich Platon zu. Meine Art zu philosophieren steht Platon recht nahe, aber nur in dieser Hinsicht. Nach dem Konzept von Platons Ideen können Konzepte wie Güte, Gerechtigkeit und Schönheit nicht auf der Grundlage der Sinneswahrnehmung geschaffen werden. Sie werden uns als Erinnerung an das gegeben, was die Seele gesehen hat; alles Wissen ist eine Erinnerung

Besorgniserregend ist die übermäßige „Unwissenschaftlichkeit“ von Platons Ideen sowie die Tatsache, dass sie dem Edlen, Gerechten und Schönen den Vorzug gibt, indem sie diese Konzepte von den anderen hervorhebt und deren Befolgung für den einzig richtigen Weg hält, das zu erhöhen Seele.

Aristoteles bevorzugt im Gegensatz zu Platon einen wissenschaftlicheren Ansatz beim Philosophieren, Erklären und Darstellen bestehender Fakten. Ich stimme mit den meisten Aussagen des Aristoteles überein, meine Art des Philosophierens ähnelt also eher Aristoteles als Platon.

PLATON ÜBER ARISTOTELES

Unter den neueren Werken über Aristoteles nehmen Artikel einen herausragenden Platz ein, deren Ursprung auf dem beruht, was ein prominenter ausländischer Gelehrter als eine besondere Art, Aristoteles zu lesen, bezeichnete.

Die Wurzeln dieser Methode sollten in dem zweimal veröffentlichten Buch von V. Yeager gesucht werden, das Fachleute dazu zwang, einen neuen Blick auf das literarische Erbe des Aristoteles zu werfen. War Aristoteles für das Mittelalter ein unfehlbarer Weisheitslehrer, der Schöpfer eines vollständigen und umfassenden philosophischen Systems von bleibender Bedeutung, so bestimmte diese Vorstellung von ihm gewissermaßen lange Zeit die Haltung gegenüber seinen erhaltenen Werken seitens moderner Wissenschaftler gaben nach Yeagers Buch sowohl seine Anhänger als auch seine Gegner den alten Standpunkt völlig auf. Das literarische Erbe des Gründers des Lyzeums wurde aus neuen, „genetischen“ Positionen untersucht. Sie begannen, in den Werken des Aristoteles nach Spuren ihrer allmählichen Entstehung und einem Spiegelbild der Entwicklung des aristotelischen Denkens zu suchen, sogar innerhalb desselben Werkes. Die Suche des Autors, die den Verlauf seiner Gedanken verändert und letztere bereichert – das wurde zum Gegenstand der Untersuchung sowohl in großen Studien, die dem Werk des Aristoteles als Ganzes oder seinen einzelnen großen Werken gewidmet waren, als auch in Artikeln, die Fragen eines detailliertere Bestellung.

Ist aufgetaucht (das ist es) neuer Weg Die Lektüre von Aristoteles ist ein weiterer Forschungsschwerpunkt. Es wird erfolgreich versucht, einzelne Passagen in den Werken des Aristoteles mit seinen Lebensumständen in Verbindung zu bringen. Diese Aufgabe ist natürlich nicht einfach. Im Gegensatz zu einem Dichter oder Prosaschreiber hält ein Wissenschaftler und Philosoph in seinen Werken in der Regel keine flüchtigen oder gar langfristigen Stimmungen und Fakten seiner Biografie fest. Dennoch erwies es sich, dass es mittels philologischer Exegese möglich war, mit hinreichender Plausibilität einen Zusammenhang zwischen einem im verlorenen Dialog ausgedrückten Gedanken (zugegebenermaßen in eine anschauliche bildliche Form gekleidet) und einem (mit gutem Grund angenommenen) herzustellen ) Episode aus dem Leben des Aristoteles. Im Dialog „Περί φιλοσοφίας“ gab es einen farbenfrohen Ort, den Cicero für uns bewahrt hat (De natura deorum II, 37 = fr. 12 Rose), ungewöhnlich für den späteren Schreibstil des Aristoteles. Es ging um imaginäre Menschen, die ihr Leben unter der Erde verbringen und nie an die Oberfläche kommen; Gleichzeitig verfügen sie über wunderschöne Behausungen, die mit Statuen und Gemälden geschmückt sind. Diese Menschen wissen aus erster Hand über die Existenz von Göttern Bescheid. Plötzlich öffnen sich die Eingeweide der Erde. Ihre Bewohner kommen an die Erdoberfläche. Sie sehen die Erde, die Meere, den Himmel, sie erkennen die Größe der Wolken und die Stärke der Winde, sie betrachten die Sonne, sie kennen ihre Größe, Schönheit und Wirkung – sie bringt den Tag hervor und streut ihre Strahlen über den ganzen Himmel ; Wenn die Nacht auf die Erde hereinbricht, sehen sie die Sterne, die über den Himmel verstreut sind und ihn schmücken, sowie das wechselnde Licht des Mondes, das gleichzeitig zu- und abnimmt – das Auf- und Untergehen der Lichter und ihre Ewigkeit berechnete unveränderliche Bewegungen. Als die Menschen dies alles sahen, glaubten sie sofort an die Existenz von Göttern und erkannten alles, was ihnen vor Augen erschien, als Schöpfung der Götter.

Der geistreichen Vermutung des Philologen verdanken wir einen interessanten Kommentar zu dieser Passage. Es gibt Nachrichten, dass auf Initiative Philipps von Makedonien verlassene Minen untersucht wurden, um die Möglichkeit ihrer weiteren Ausbeutung festzustellen. Dies geschah wahrscheinlich, als Aristoteles als Lehrer Alexanders in Mazedonien lebte. Es ist durchaus plausibel, dass Aristoteles an dieser Umfrage teilgenommen hat. Als er nach einem längeren Aufenthalt dort unter die Erde hinabstieg, konnte er zu verschiedenen Tageszeiten wieder aufstehen und erlebte daher mehr als einmal etwas ähnlich dazu, was er seinen imaginären Bewohnern des Erdinneren zuschreibt. Es versteht sich von selbst, dass wir nicht das Recht haben, die Abstoßung des Aristoteles von Platons berühmter Höhle in der Republik (VII, 1–2) entschieden zu leugnen, aber in jeder Lösung der Frage nach dem Verhältnis der Bilder des Aristoteles zu den Bildern Platons ist das entscheidend Die Rolle bei der Schaffung ersterer muss Aristoteles' eigenen Erfahrungen während der Zeit zugeschrieben werden, in der er einen verantwortungsvollen Regierungsauftrag ausführt.

Das Studium der Briefe und des Testaments des Aristoteles hilft, die Persönlichkeit des Philosophen zu verstehen, sein „menschliches Gesicht“ zu verstehen und so den eher dürftigen Fakten seiner Biographie Leben einzuhauchen.

Es gibt auch eine sehr gründliche kleine Studie über die Werke des Aristoteles unter dem Gesichtspunkt ihrer Reflexion der äußeren Umgebung, in der seine Vorlesungen gelesen wurden. Die Standardbeispiele, die Aristoteles gerne nennt, legen nahe, dass es im Klassenzimmer einen dreibeinigen Tisch, ein Holzbett, eine Bronzestatue, einen Bronzeglobus, Diagramme und Bilder auf weißem Hintergrund (λεύϰωμα) gab – für Kurse in Ethik, Logik, Zoologie , Botanik, Anatomie. Während seiner Vorlesungen zeigte Aristoteles mit dem Finger auf die entsprechende Stelle in seinen Diagrammen, wie aus einer Passage der Geschichte der Tiere deutlich hervorgeht – ῆς τῆσδε (III, 1, 510a, 29 sq).

Die im Folgenden angebotene Erfahrung bei der Interpretation eines antiken Zeugnisses über Platons Worte über den Beruf des Aristoteles ist das Ergebnis der Vertrautheit mit den oben beschriebenen Werken der Richtung. Wenn wir das traditionelle Verständnis dieses Zeugnisses korrigieren, scheint es möglich zu sein, eine Nuance in der Beziehung zwischen dem Leiter der Akademie und seinem großen Schüler zu erkennen.

Die zu behandelnde Botschaft steht in der Vita Marciana (Rose, S. 428, 1 qm = Düring, S. 98, S. 6 qm): ώστον ἀ ναγνώστου οἰκίαν“ καὶ ὰπόντος τῆς ἀκροάσεως ἀνεβόα „ὁ νοῦς ἄπεστι, κωφόν τἀκρωτήριον“ – „und in der Kommunikation mit Platon zeigte er (Aristoteles). so viel Fleiß, dass sein Haus das Haus des Lesers genannt wurde; Schließlich sagte Platon oft: „Lasst uns zum Haus des Lesers gehen“, und als er (Aristoteles) bei der Vorlesung nicht anwesend war, rief er aus: „Es gibt keinen Grund, das Publikum ist taub!“

Fast dasselbe gibt Vita Aristotelis latina (Rose, S. 443, 12 qm = Düring, S. 152, § 6 qm – diese Biographie ist aus dem Griechischen übersetzt, aber nicht aus Vita Marciana): „et tantam adeptus est Von Platon geleitet und fleißig um sein philosophisches Studium gebeten, von dem Platon lebte.

In beiden Biographien wird den Worten Platons über den Leser Aristoteles (Anagnost) vorbehaltlos eine ehrenvolle Bedeutung für Aristoteles beigemessen. Die Tradition der Spätantike (Neuplatonik), die sich in der Vita Marciana widerspiegelt, betrachtete Platons Worte als eine Hommage des Lehrers an die harte Arbeit des Schülers. Moderne Wissenschaftler wiederholen diese Interpretation manchmal.

Unsere Aufgabe besteht darin, zu versuchen, die Bedeutung von Platons Einschätzung der Aktivitäten des Aristoteles auf der Grundlage spezifischer kultureller und historischer Bedingungen zu verstehen.

Beginnen wir mit der Frage: Gibt es Vertrauen in die Echtheit der Beweise selbst? Diese Frage sollte nicht als müßig betrachtet werden. Schließlich enthalten die Biografien des Aristoteles, insbesondere die Vita Marciana, neben zuverlässigen Daten auch eindeutig unzuverlässige Botschaften – zum Beispiel, dass Aristoteles als Gefährte Alexanders viele Länder besuchte (Rose, S. 428, 7; 431, 8). - Düring, S. 98, § 8;

Der Punkt ist, dass Aristoteles viel las. Das Lesen darf keine Überraschung hervorrufen und auf jeden Fall Gegenstand sein besondere Aufmerksamkeit von denen um ihn herum in der hellenistischen Zeit, als große Bibliotheken angelegt wurden und der Bildungsgrad eines Menschen im Wesentlichen von der mehr oder weniger großen Anzahl von Büchern abhing, die er kannte; Jeder, der sich mit philosophischer oder wissenschaftlicher Forschung beschäftigte, war damals ein begeisterter Leser. Es ist schwer vorstellbar, dass Platons Worte über den Leser des Aristoteles im Zeitalter der Buchkultur erfunden worden sein könnten. Sie sind vor dem Hintergrund der Verhältnisse im klassischen Griechenland verständlich, als Bücher und Lesen noch nicht den Platz im kulturellen Leben eingenommen hatten, den sie später eroberten.

Wie viel lasen die Menschen, die zum Kreis von Sokrates gehörten? Soweit wir uns ihren Zeitvertreib vorstellen können, waren sie hauptsächlich mit Interviews beschäftigt. In Xenophon (Memorab. IV, 2) spricht Sokrates in einer Sattlerwerkstatt mit Euthydemus, der sich an Regierungstätigkeiten beteiligen will und zu diesem Zweck Bücher sammelt und sie vermutlich liest; Während des Gesprächs bringt Sokrates Euthydemus zu der Erkenntnis, dass er nichts weiß, das heißt, er lehrt ihn, was Bücher nicht lehren könnten. Bezeichnend ist, dass in Aristophanes‘ Komödie „Die Wolken“ bei der Beschreibung des Frontisteriums keine Bücher erwähnt werden – es gibt astronomische und Vermessungsinstrumente (V. 201–202), eine geografische Karte (V. 206). Es gibt keine Möglichkeit, die Wörter ἀστρονομία, γεωμετρία, γῆς περίοδος den Schriftrollen zuzuordnen, die eine Darstellung der entsprechenden wissenschaftlichen Disziplinen enthalten – schließlich antwortet der Schüler von Sokrates auf die Frage, wofür „Geometrie“ da sei, „um die Erde zu vermessen“. und nachdem er γῆς περίοδος erwähnt hat, erklärt er: „Das ist Athen.“ Der Scholiat macht eine Bemerkung zu dem Vers, der von „Astronomie“ spricht – „zeigt auf die Sphäre“ und zu weiteren Versen – „zeigt auf astronomische und geografische Zeichnungen“. Das Vorhandensein von Schriftrollen ist am Ende der Komödie nicht zu sehen, obwohl sie hier, in der Brandszene, wie brennbares Material nicht vergessen worden wären, wenn der Autor sie als notwendiges Zubehör des Frontisteriums angesehen hätte. Für Aristophanes und seine Zeitgenossen ist der Ort, an dem sie sich geistig betätigen, nicht mit der Idee einer Büchersammlung, einer Bibliothek verbunden.

Was wir über die ersten Büchersammlungen wissen, stimmt damit durchaus überein. Euripides besaß eine solche Sammlung und später, reicher, Aristoteles. Die Gelehrsamkeit von Euripides rief bekanntlich bei Aristophanes keinen Respekt hervor. Die ironisch gefärbten Worte in „Frösche“, obwohl sie Euripides selbst in den Mund gelegt wurden, weisen auf das Gegenteil hin: Er gab „den Saft des Geschwätzes, indem er ihn aus Büchern filterte“ (V. 943).

Um die Nuancen von Platons scheinbar unbestreitbarem Urteil zu erfassen, sollte man sich Platons Aussagen über Bücher und Lesen zuwenden.

Lassen Sie uns jedoch zunächst auf die Beweise eingehen, die wir untersuchen. Es geht von einer ganz konkreten Situation aus. Als Platon mit seinen Schülern zum Haus des Aristoteles geht, sagt er: „Gehen wir zum Haus des Lesers“ und deutet damit auf die Aktivitäten hin, denen Aristoteles zu Hause nachgeht. Daher verschwindet die Annahme, Aristoteles als Vorleser in der Akademie zu verwenden.

In Protagoras (17, 329A) zieht Platon einen Vergleich zwischen Büchern und Menschen. Die ersten wissen nicht, wie sie Fragen beantworten oder Fragen stellen sollen.

Aber die Menschen sind nicht gleich. Obwohl sie alle in der Lage sind zu antworten, halten die Redner lange Reden und geben lange Antworten. Obwohl seine Reden lang sind, scheint Protagoras in der Lage zu sein, kurz zu antworten. Mit anderen Worten: Es ist ideal, mit denen zu kommunizieren, die wissen, wie man Fragen stellt und kurz auf die Fragen des Gesprächspartners antwortet. Bücher entsprechen diesem Ideal am wenigsten.

Die gleiche Idee über die Unfähigkeit von Büchern, die Bedürfnisse des Lesers zu befriedigen, wird im Phaedrus (58, 274C–275D) ausführlicher zum Ausdruck gebracht. Sokrates spricht hier über die Erfindung der Schrift durch die ägyptische Gottheit Pheuth, der die Menschheit auch die Entdeckung der Zahl, des Zählens, der Geometrie, der Astronomie, des Damespiels und des Würfels verdankt. Der ägyptische König Thamus, der sich mit den Erfindungen Gottes vertraut macht, fragt, welchen Nutzen jede dieser Erfindungen haben wird, und abhängig von der Antwort billigt er die eine und verurteilt die andere. Zum Schreiben sagt der Erfinder: „Diese Wissenschaft, oh König, wird die Ägypter klüger und behaltebarer machen, denn es wurde ein Mittel gefunden, Gedächtnis und Weisheit zu erwerben“ (274E). Der König zeigt keine Neigung, zuzustimmen und widerspricht: Dem Erfinder wird nicht die Möglichkeit gegeben, über Nutzen und Schaden seiner Erfindung zu urteilen; Laut dem König wird die Verwendung des Schreibens das Gedächtnis überhaupt nicht stärken, da Menschen, die das Schreiben gelernt haben, sich nicht mehr um die Stärkung ihres Gedächtnisses kümmern werden.

Der König ist nicht damit einverstanden, das Schreiben als Hilfsmittel zum Erwerb von Weisheit anzuerkennen: Diese Weisheit wird nicht echt, sondern nur scheinbar sein; Für gebildete Menschen wird es leicht sein, sich mit vielen Themen vertraut zu machen und dadurch, ohne wirkliche Bildung zu haben, die Illusion einer Fülle von Gedanken zu erzeugen (275A). Im Wesentlichen ähneln Bücher Gemälden, die mit Lebewesen verwechselt werden können, „wenn man ihnen jedoch eine Frage stellt, schweigen sie sehr feierlich“ (275D). Ebenso sprechen literarische Werke, wie es scheint, intelligent, aber tatsächlich können sie auf Fragen nach der Bedeutung des Gesagten jedes Mal nur das Gleiche wiederholen.

Nicht Lesen, sondern lebhafte Gespräche waren die Hauptform der geistigen Aktivität und der geistigen Kommunikation der Philosophen der Akademie. Man muss meinen, dass manchmal abgeschlossene Werke gelesen wurden; Lesen war die Pflicht eines Anagnost-Sklaven. Anschließend wurde über die Themen diskutiert, denen sich die Buchlesung widmete. Aber viel häufiger hatte die Position oder Bemerkung eines Gesprächspartners, die als Ausgangspunkt für das Gespräch diente, nichts mit Büchern zu tun. Jedenfalls geht aus Platons Dialogen nicht klar hervor, dass sie direkt aus Gedanken entstanden sind, die von dem Buch inspiriert wurden, das er gerade gelesen hatte.

Das Buch, das in den Alltag eines kultivierten Menschen Einzug hielt, verdrängte nicht sofort die mündliche Konversation als wichtigstes Mittel zur geistigen Beeinflussung junger Menschen. Platon äußerte sich in den obigen Passagen seiner Dialoge, die auf die Zeit zurückgehen, als Aristoteles noch kein Student der Akademie war, direkt als Befürworter des Vorrangs der Konversation gegenüber einem Buch; Auch in Zukunft hat er seine Meinung nie aufgegeben.

Nach allem, was gesagt wurde, kann man in Platons Rezension des Aristoteles nicht nur einen Ausdruck der Bewunderung des Lehrers für die grenzenlose Neugier des Schülers sehen. Schließlich ist Lesen aus Platons Sicht keine so fruchtbare Tätigkeit. Allerdings kann man das Element des Lobes in dieser Rezension nicht leugnen – sie gab Biographen die Gelegenheit, Platons Worte über Aristoteles, den Leser, neben seine anderen Worte, über Aristoteles, den Geist, zu stellen. Es ist am natürlichsten, Platons Worte als Lob mit einem Hauch von Ironie im Sinne von Sokrates zu verstehen: Letzterer liebte es, seinen Gesprächspartner zu loben, aber hauptsächlich, um ihn auszulachen. Hinter den Worten verbirgt sich, als ob sie eine lobenswerte Tatsache darlegen würden, das ungläubige Lächeln, mit dem Vertreter einer vorübergehenden Phase der menschlichen Kultur oft eine Innovation begrüßen, die den Beginn einer neuen Phase markiert.

1 J. Videz. A propos d'une manière de lire Aristote. – „Académie R. de Belgique. Bulletin de la classe des lettres et des sciences morales et politiques“, 5. Serie, XXX (1944), S. 43 qm
2 W. Jaeger. Aristoteles, Grundlagen einer Geschischten seiner Entwicklung. Berlin, 1923 und 1955.
3 Aus genetischer Sicht (mit mehr oder weniger Abweichungen von Yeager) stehen sie in ihren Werken, zum Beispiel: N. v. Arnim. Zur Entstehungsgeschichte der aristotelischen Politik. – „Akademie d. Wissenschaften in Wien, Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte", Bd. 200, Abh. 1 (1924), S. 12 qm; E. Parker. Das Leben des Aristoteles und die Zusammensetzung und Struktur der Politik. – CR 45 (1931), S. 162 qm; W. Siegfried. Zur Entstehungsgeschichte von Aristoteles‘ Politik. – „Philologus“ 88 (N.F. 42), (1933), S. 362 qm; W. Theiler. Bau und Zeit der aristotelischen Politik. – MH 9 (1952), S. 65 qm
4 Videos. Dekret. Op.
5 Siehe: „Aristotelis epistolarum fragmenta cum testamento ed. et krank. Herr Plesia.“ Varsoviae, 1961; M. Plesia. Das menschliche Gesicht des Aristoteles. – „Classica et Mediaevalia“, 22 (1961), S. 16 qm
6 H. Jackson. Hörsaal und Vorlesungen des Aristoteles. – Journal of Philology, 35 (1920), p. 191 qm; siehe auch: J. Düring. Aristoteles in der antiken biographischen Tradition (Acta Universitatis Gothoburgensis 63, Nr. 2), Göteborg, 1957, S. 371 qm
7 „Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta coll. Valentinus Rose. Lipsiae, 1886.
8 Siehe Anmerkung 6.
9Ad. Busse. Die neuplatonische Lebensbeschreibung des Aristoteles. – „Hermes“ 28, (1893), S. 252 qm – Eine Ergänzung zu diesem Artikel gibt Düring (Düring. op. cit., S. 116 ff.): Es gab eine Aristoteles-Biographie von Ptolemäus; Aus dieser Biografie wurde der Epitome gemacht, der sich letztendlich in den uns vorliegenden Biografien widerspiegelte.
10 Siehe zum Beispiel: J. Th. Bühle. Aristotelis vita per annos divesta (Aristotelis opera omnia I. Biponti, 1791, S. 86): „Sicut etiam idem (= Plato), cum inexplicabili cupiditate antiquiorum philosophorum scripta legendi omnes aequales superaret Aristotelem hunc ἀναγνώστου nomine orn asse fertur.“ M. Carriere. De Aristoteles Platonis amico eiusque doctrinae iusto censore, Gottingae 1837, p. 17 qm; quum (scil. Aristoteles) nunquam languescens antiquorum opera philosophorum legendi studio omnes aequales longe superaret, Stagiriten hunc ἀναγνώστου nomine ornavit.“
11 A. und M. Sgoiset. Geschichte der griechischen Literatur IV. 2. Aufl. Paris, 1900, S. 744; „Das Zeitalter des Bücherlernens beginnt mit Aristoteles. Zuvor sang, sprach, hörte Griechenland, las aber wenig. Große Bibliotheken entstanden erst unter den Ptolemäern. Aristoteles war einer der ersten in Griechenland, der viel las.“ – Hippolyte Taine. Die jungen Leute von Platon. Kritik und Geschichte. 5-me-ed. Paris, 1887, S. 156: „Philosophie wurde in Griechenland nicht so geboren, wie sie hier ist – im Büro, zwischen Papierstapeln –, sondern an der frischen Luft, darunter.“ helle Sonne, wo junge Leute, müde von der Palästra und an die Säule der Turnhalle gelehnt, mit Sokrates über Wahrheit und Güte sprachen.“
12 Düring. Dekret. O., S. 336 ff.
13 Zu einer solchen Annahme siehe: A. Gercke. PWRE, Bd. II (1896), Spalte. 1013, s. v. Aristoteles 18.
14 Wir finden eine interessante, wenn auch nicht ganz parallele Passage in Xenophon (Mem., I, 4, 3). Auf die Frage von Sokrates, welche Menschen er für ihre Weisheit bewundere, nennt Aristodemus den Autor der epischen Gedichte Homer, den Autor der Dithyramben Melanippides, den Autor der Tragödien Sophokles und den Maler Zeuxis. Darüber hinaus führt ihn der Gesprächspartner zu dem Schluss, dass die Schöpfer von Menschen (d. h. die Götter) mehr Staunen verdienen als diejenigen, die „gedankenlose und bewegungslose Bilder“ geschaffen haben. Das Wort εἴδωλα kann nur auf Werke der Bildhauerei und Malerei angewendet werden, nicht jedoch auf literarische Werke oder deren Helden. Auf jeden Fall stehen die Werke der Literatur bereits neben den unvernünftigen und unbeweglichen Werken von Meißel und Pinsel.
15 Für Anagnost-Sklaven und spätere Anagnosten, die öffentliche Lesungen hielten, siehe Mau, PWRE, Bd. I (1894), Spalte. 2025, s. v. Anagnostes. Es gibt auch eine Inschrift auf dem Grab eines Anagnosten in Neoclavdiopolis („Studia Pontica, III, Recueil des inscriptions grecques et latines du Pont et de l'Arménie.“ Brüssel, 1910, Nr. 70b). Über die Anagnosten des Christen Welt, siehe: E. Hanton. Lexique explicatif du „Recueil des inscriptions chrétiennes d'Asie Mineure.“ „Byzantion“, IV (1927–1928), S. 63 sq.
16 „Protagoras“ gehört zur Frühzeit von Platons Schrift; es wurde vielleicht zu Lebzeiten von Sokrates geschrieben; „Phaedrus“ wurde spätestens 392 geschaffen – siehe: Ed. Zelleg. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, T. II, Abt. 1, 5. Aufl. Leipzig, 1922, S. 528, 539.
17 Wahrscheinlich stammt aus der Zeit der Debatten über die Vorteile der Buch- oder mündlichen Bildung das Sprichwort, dass eine lebendige Stimme eine größere Wirkungskraft habe als ein stiller Lehrer. Zu diesem Sprichwort siehe: Boot ad Cic. Anzeige Att. II, 12, 2.
18 Allerdings sieht Düring, der als erster in Platons Worten über den Anagnostiker Aristoteles eine ironische Bedeutung vermutete, Ironie in der Bezeichnung „Vernunft“ (Düring, op. cit., S. 109).
19 Zur sokratischen Ironie (in Bezug auf die Worte des Alkibiades über Sokrates im Symposium, 33, 216E, vgl. 34, 218D) – siehe: U. v. Wilamowitz–Moellendorff, Plato, I, 2. Aufl. Berlin, 1920, S. 572, Nr. 1.

Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, Lesen, Schreiben, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

Zusammenfassung: In dem Artikel „Platon über Aristoteles“ (1966) analysiert A. I. Dovatur Platons lobende Worte an Aristoteles, die in Vita Marciana und Vita Aristotelis Latina aufbewahrt werden. Platon nannte das Haus seines Schülers „das Haus des Lesers“, und als Aristoteles nicht unter den Zuhörern war, sagte er: „Der Geist ist abwesend.“ Dovatour sieht in diesen Worten Ironie, da er glaubt, dass der Philosoph der sokratischen Schule die Liebe zum Lesen nicht ernsthaft gutheißen konnte.

A. I. Dovatur. Platon über Aristoteles

Schlüsselwörter: Platon, Aristoteles, Lesen, Schreiben, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

Anmerkung: Die Arbeit von Prof. A. I. Dovatur „Platon über Aristoteles“ (1966) untersucht Platons Lobpreisung seines Schülers, die in Vita Marciana und Vita Aristotelis Latina enthalten ist. Beide spiegeln die alte biografische Tradition wider, nach der Platon das Haus des Aristoteles „das Haus des Lesers“ nannte, und als Aristoteles nicht anwesend war Er pflegte seinen Zuhörern zu sagen, dass „der Geist abwesend“ sei. Dovatur geht davon aus, dass diese Worte authentisch sind, erkennt aber den ironischen Touch darin. Er argumentiert, dass geschriebene Texte für die Anhänger von Sokrates im Gegensatz zu mündlichen Auseinandersetzungen wenig Wert hätten; Daher konnte Platon die Leseleidenschaft des Aristoteles wohl kaum gutheißen.

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