„Vergessen Sie in Zukunft nicht, wann immer ein Ereignis Sie in Traurigkeit stürzt, den Grundsatz anzuwenden: Nicht das Ereignis ist ein Unglück, sondern die Fähigkeit, es in Würde zu ertragen, ist Glück.“

Der stoische Philosoph Marcus Aurelius (121-180) gilt als der letzte der „fünf guten Kaiser“ des Römischen Reiches. In „Reflections“ spricht der Kaiser-Philosoph über die Gleichgültigkeit gegenüber dem Tod, die Bedeutung nur des gegenwärtigen Augenblicks und die Widersprüche zwischen Schicksal und freiem Willen. Marcus Aurelius glaubte, dass ein Mensch trotz aller Widrigkeiten sein Leben immer verbessern kann und dass alle Probleme vorübergehender Natur sind.

9 stoische Prinzipien für das Leben von Kaiser Marcus Aurelius

„Sei wie ein Fels: Die Wellen brechen ständig daran,

Sie steht regungslos da und das aufgewühlte Wasser um sie herum beruhigt sich.“

Die Herrschaft von Marcus Aurelius fiel in eine der turbulentesten Perioden im Leben des Römischen Reiches, doch seine stoische Herangehensweise an die Problemlösung verhalf ihm zum Erfolg in öffentlichen Angelegenheiten.

Der Stoizismus ist eine Philosophieschule, die ca. in Athen entstand. 300 v. Chr e. während der Zeit des frühen Hellenismus und behielt seinen Einfluss bis zum Ende der Antike. Benannt wurde es nach der bemalten Stoa, in der der Begründer des Stoizismus, Zenon von Kitium, zunächst selbständig als Lehrer tätig war.

Der Historiker Capitolinus sagt, dass Marcus Aurelius bereits als zwölfjähriger Junge begann, sich wie ein Stoiker zu kleiden und zu leben. Während des Studiums trug er einen philosophischen Umhang; Er schlief auf dem nackten Boden und erst dank der intensiven Bitte seiner Mutter begann er später, auf einer mit Tierfellen bedeckten Matratze zu schlafen. Die wichtigsten Prinzipien des Lebens von Marcus Aurelius sind die folgenden:

1. Einheit mit der „Natur“

Nach Ansicht der Stoiker ist die Natur sowohl allgemein als auch menschliche Natur. Da unsere Natur nur ein Teil des Ganzen ist, bedeutet ein Leben im Einklang mit ihr dasselbe wie ein Leben im Einklang mit allem, was auf der Welt geschieht.

„Man muss sich die Welt immer als ein Wesen vorstellen, mit einer Essenz und einer Seele. Denken Sie darüber nach, wie alles auf seine eigene einzige Empfindung hinausläuft, wie er alles mit einem einzigen Wunsch erschafft, wie alles zur Entstehung von allem beiträgt, welche Art von Verbindung und Entsprechung es in allem gibt.“

2. Gleichgültigkeit gegenüber dem Tod, Gelassenheit gegenüber der Vergänglichkeit des Lebens

„Gehen Sie einen nach dem anderen durch und diejenigen, die Sie persönlich kannten: Einer begräbt einen, ein anderer ein anderer, und dann sterben sie selbst – und das alles innerhalb kurzer Zeit.“ Generell sollte man alles Menschliche als flüchtig und kurzlebig betrachten – was gestern noch im Embryo war, wird morgen eine Mumie oder Staub sein. Verbringen Sie also diesen Moment im Einklang mit der Natur und trennen Sie sich dann so leicht vom Leben, wie eine reife Olive fällt: Loben Sie die Natur, die sie hervorgebracht hat, und danken Sie dem Baum, der sie hervorgebracht hat.“

3. Loyalität gegenüber den eigenen Aktivitäten, dem Lebenswerk und den Tugenden

„Wenn Sie, wenn Sie dem richtigen Geist folgen, fleißig, eifrig und liebevoll mit der Arbeit umgehen, mit der Sie gerade beschäftigt sind, und ohne sich umzusehen, werden Sie die Reinheit Ihres Genies bewahren, als ob es bereits an der Zeit wäre, sich davon zu trennen Wenn Sie dies tun, ohne etwas zu erwarten oder zu vermeiden, sondern zufrieden mit den bestehenden Aktivitäten, im Einklang mit der Natur und mit einer heroischen Liebe zur Wahrheit in allem, was Sie sagen und ausdrücken, werden Sie gut leben. Und niemand kann das verhindern.“

4. Die Gegenwart ist die einzige Zeit, die zählt

„Denken Sie auch daran, dass jeder nur für den gegenwärtigen, unbedeutenden Moment lebt; alles andere ist entweder schon erlebt oder liegt in Ungewissheit. Das Leben eines jeden ist unbedeutend, der Winkel der Erde, in dem er lebt, ist unbedeutend, und auch der längste posthume Ruhm ist unbedeutend: Er währt nur in wenigen, kurzlebigen Generationen von Menschen, die sich selbst nicht kennen, geschweige denn in denen, die sich selbst kennen längst verstorben.“

5. Apathie gegenüber Ruhm, Ehre und Exzess

Ruhm ist ein flüchtiges Phänomen. Sich darauf zu konzentrieren beeinträchtigt nur gute Taten und die Arbeit des Lebens.

„Über Ruhm: Schauen Sie sich die Denkweise ehrgeiziger Menschen an, wie es ist und was sie anstreben und was sie meiden. An der Meeresküste wird eine Sandschicht auf eine andere aufgetragen und verbirgt sie darunter. Im Leben ist es dasselbe: Was vorher passiert ist, verschwindet sehr schnell unter dem, was danach kommt.“

6. Widerstandsfähigkeit angesichts von Widrigkeiten

Unangenehme Ereignisse sind für einen Menschen vorbestimmt und Teil seiner Persönlichkeit. Es ist notwendig, Widrigkeiten entschlossen zu überwinden, denn sie sind nur vorübergehend, und wenn nicht, wird man sich früher oder später einfach daran gewöhnen.

„Lass dich nicht vom Gedanken an dein Leben im Allgemeinen stören. Denken Sie nicht darüber nach, wie viel und welche Art von Leid Sie aller Wahrscheinlichkeit nach ertragen müssen, sondern wenden Sie sich bei jedem einzelnen, das Sie bedroht, an sich selbst mit der Frage: „Was steckt eigentlich in all dem, was das könnte?“ nicht geduldet und geduldet werden?“ Es wird Ihnen peinlich sein, mit „Ja“ zu antworten. Dann erinnere dich daran, dass es nicht die Zukunft oder die Vergangenheit ist, die dich bedrückt, sondern immer nur die Gegenwart. Letzteres wird sich noch weiter verringern, wenn du es selbst einschränkst und deiner Seele Vorwürfe machst, wenn sie eine solche Last nicht einmal ertragen kann.“

7. Toleranz gegenüber den Lastern anderer, aber Nichtakzeptanz der eigenen

„Morgens solltest du dir sagen: „Heute werde ich es mit Menschen zu tun haben, die aufdringlich, undankbar, arrogant, hinterlistig, neidisch und streitsüchtig sind.“ Sie verdanken all diese Eigenschaften der Unkenntnis von Gut und Böse. Ich aber, nachdem ich die Natur des Guten – es ist schön – und die Natur des Bösen – es ist beschämend – und die Natur des Irrenden selbst erkannt habe, ist er nicht durch Blut und gemeinsame Herkunft mit mir verwandt, sondern durch den Geist und göttliche Entschlossenheit, ich kann nicht anders, als durch irgendeinen von ihnen Schaden zu erleiden – schließlich kann mich niemand in etwas Schändliches verwickeln – weder wütend auf meinen Verwandten sein noch ihn hassen. Denn wir sind für Gelenkaktivitäten geschaffen, wie die Beine, Arme, Augenlider, Ober- und Unterkiefer. Deshalb widerspricht es der Natur, sich einander zu widersetzen; aber sich über die Menschen zu ärgern und sich von ihnen zu entfremden, bedeutet, sich ihnen zu widersetzen.“

8. Einsamkeit ist ein wichtiger Teil des Lebens. Aber der Mensch macht es falsch

„Die Menschen suchen die Einsamkeit, streben nach ländlicher Stille, an die Küste, in die Berge. Und Sie sind es auch gewohnt, dies am allermeisten zu wollen. All dies zeugt jedoch nur von extremer Unwissenheit, denn Sie können sich jederzeit in sich selbst zurückziehen. Denn der ruhigste und gelassenste Ort, an dem sich ein Mensch zurückziehen kann, ist seine Seele. Insbesondere wird jemand, der etwas in sich selbst findet, nachdem er es untersucht hat, sofort von Frieden erfüllt sein.“

9. Beobachten Sie Ihre Handlungen, nicht die Handlungen anderer

Marcus Aurelius macht oft darauf aufmerksam, wie wichtig es ist, selbst der Tugend zu folgen und nicht anderen die Schuld für ihr Fehlen zu geben.

„Wie viel Muße gewinnt derjenige, der nicht auf das schaut, was sein Nachbar sagt, tut oder denkt, sondern nur auf das, was er selbst tut, um Gerechtigkeit und Frömmigkeit in seinem Handeln zu wahren!“ Laut Agathon sollte man nicht nach den Lastern anderer suchen, sondern seinem eigenen geraden Weg folgen, ohne von der Seite abzuweichen.“

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Nachwort

Wenn wir uns direkt mit den Lebensregeln befassen, werden diese Prinzipien in 12 „Büchern“ (eigentlich Kapiteln) oft wiederholt. Für eine schnelle Lektüre reicht es also aus, sich mit mehreren „Büchern“ vertraut zu machen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die gesamte Arbeit als Ganzes keinen Wert hat. Im Gegenteil werden viele wiederkehrende Punkte berücksichtigt, beispielsweise in anderen bedingten Umständen, untermauert durch historische Beispiele usw. Außerdem bleiben sie dadurch einfach besser im Gedächtnis.

Ich habe bewusst nicht alle Thesen zum Werk von Aurelius aufgeführt, um Raum für Ihre eigene Analyse zu lassen. Eine solche Erfahrung wird viel wertvoller sein als meine Nacherzählungen.

Ich selbst teile beispielsweise nicht alle Ideen von Marcus Aurelius; ich bin nicht der Meinung, dass man nicht nach dem Unmöglichen streben sollte. Vor diesem Hintergrund ist Fantasie als Teil des Prozesses, das Unmögliche zu erreichen, für mich nichts Unwürdiges eines „edlen Römers“.

„Vergessen Sie in Zukunft nicht, wann immer ein Ereignis Sie in Traurigkeit stürzt, den Grundsatz anzuwenden: Nicht das Ereignis ist ein Unglück, sondern die Fähigkeit, es in Würde zu ertragen, ist Glück.“.veröffentlicht .

Evgeny Samoshkin, aus dem Buch von Marcus Aurelius „Allein mit sich selbst. Reflexionen"

P.S. Und denken Sie daran: Allein durch die Veränderung Ihres Bewusstseins verändern wir gemeinsam die Welt! © econet

Staatliche Technische Universität Omsk

HAUSAUFGABEN (Option 10)

Vollendet

Student Gr. RIB-223:

2015

Arbeitsplan:

Philosophie von Marcus Aurelius.

Kerntugenden (laut stoischen Philosophen)

Die Relevanz der Urteile des Marcus Aurelius Antoninus.

Abschluss.

Marcus Aurelius Antoninus – „Philosoph auf dem Thron“

MARK AURELIUS ANTONINUS(Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) schien mir eine sehr interessante Person zu sein, da er gleichzeitig ein stoischer Philosoph, ein römischer Kaiser (ab 161) und ein Krieger ist. Dies ist wahrscheinlich der einzige römische Monarch, der seinen Nachkommen ein Buch mit Reflexionen hinterlassen hat.

„Marcus Annius Catilius Severus, der unter dem Namen Marcus Aurelius in die Geschichte einging, wurde am 26. April 121 in Rom als Sohn von Annius Verus und Domitia Lucilla geboren. Marcus Aurelius behandelte seine Mutter mit tiefem Respekt und glaubte, dass er ihr „Frömmigkeit, Großzügigkeit und Abstinenz nicht nur von schlechten Taten, sondern auch von schlechten Gedanken sowie einer einfachen Lebensweise fernab jeglichen Luxus“ verdankte (1)

Nach dem Tod seines Vaters wurde er von Kaiser Antoninus Pius adoptiert und gab ihm den Namen Marcus Elius Aurelius. Verus Caesar erhielt zu Hause eine hervorragende Ausbildung. Diognet brachte ihm Philosophie und Malerei bei. Laut Mark selbst befreite Diognet ihn vom Aberglauben. Er zwang ihn, das Schreiben und Denken zu üben und Dialoge zu schreiben. Unter dem Einfluss der philosophischen Abhandlungen, die er las, begann Mark, auf blanken Brettern zu schlafen und sich mit Tierhaut zu bedecken.

Über das Leben von Marcus Aurelius bis 161 ist fast nichts bekannt. „Nach dem Tod von Kaiser Antoninus Pius wurde Marcus Aurelius im Jahr 161 zum Kaiser ausgerufen. Er bat den Senat sofort, dem anderen Adoptivsohn von Antoninus Pius, Lucius (Lucius Verus (161–169)), die gleichen Befugnisse zu verleihen. Dies war der erste Fall eines gemeinsamen Fürstentums im Römischen Reich.“ (1) Während der Zeit der gemeinsamen Herrschaft hatte Markus Antonius das letzte Wort. Lucius Verus zeichnete sich durch seine Vorliebe für das wilde Leben aus.

Die gesamte Regierungszeit von Marcus Aurelius wurde von einer Reihe militärischer Konflikte begleitet: einem Aufstand in Großbritannien; Angriff des germanischen Huttenstammes; die Einnahme Armeniens durch die Parther Neben Kriegen untergruben auch andere Katastrophen das Reich. So brachten die Truppen nach dem Sieg über Mesopotamien eine tödliche Epidemie in das Reich, die viele Menschen das Leben kostete. Dann kamen weitere Katastrophen: Hungersnöte, Überschwemmungen, Erdbeben. Schwierige Zeiten für das untergehende Reich und seinen Kaiser!

Paradox: Marcus Aurelius neigte sein ganzes Leben lang zum Nachdenken, verbrachte aber den größten Teil seiner Regierungszeit mit Feldzügen

„169 starb Lucius Verus und Marcus Aurelius blieb alleiniger Herrscher. Von 170 bis 174 war er im aktiven Heer an der Donau und kämpfte mit den Markomannen und Quaden. Im Jahr 175 nutzte der Gouverneur von Syrien, Feldherr Gaius Avidius Cassius, der über die weitesten Machtbefugnisse im Osten verfügte, Gerüchte über den Tod von Marcus Aurelius aus und erklärte sich selbst zum Kaiser. Der Aufstand wurde schnell niedergeschlagen, Cassius wurde getötet, doch der Kaiser musste die Donauregion zufrieden mit den erzielten Eroberungen verlassen. Die Römer luden Barbarenstämme ein, sich in den leeren Gebieten nördlich der Donau niederzulassen, und verlangten von ihnen lediglich den Schutz der römischen Grenzen. Dies waren die ersten Schritte zur Besiedlung der entlegenen Reichsgrenzen mit Ausländern.

Marcus Aurelius kehrte 176 nach Rom zurück. Er überwachte sorgfältig die Maßnahmen der örtlichen Verwaltung und widmete der Gesetzesreform und der Steuererhebung große Aufmerksamkeit. Unterstützte die traditionelle römische Religion als wichtigen Teil des Staatssystems.

Im Jahr 177 machte Marcus Aurelius den Sohn des Commodus zu seinem Mitherrscher und machte sich erneut auf den Weg an die Donaugrenze. Dort starb Marcus Aurelius im Jahr 180 plötzlich (möglicherweise an der Pest). Dies war der letzte der „fünf guten Kaiser“ in Rom.“(2)

Die Herrschaft von Marcus Aurelius wurde als das letzte „goldene Zeitalter“ Roms bezeichnet. Die Römer verabschiedeten keinen ihrer Kaiser auf seiner letzten Reise mit so viel Trauer und Respekt. Die Menschen waren sich sicher, dass Marcus Aurelius nach seinem Tod in die Wohnstätte der Götter zurückkehrte.

Der Historiker Ilja Barabasch schrieb über die Herrschaft des Kaisers: „Seine Befehle empörten viele seiner Landsleute. Wie denn! Er schickt Gladiatoren in den Krieg, damit sie nicht sinnlos sterben, während die Menge schreit. Für die Auftritte der Turner lässt er Matten unter die Geräte legen. Er beraubt die Römer des Spektakels! Er ist zu barmherzig gegenüber Sklaven und armen Kindern. Und es verlangt zu viel von ihm mächtig der Welt Das! Er ist nicht einmal gegenüber Feinden und auch im Interesse militärischer Siege heimtückisch. Er ist verrückt! Und er ist einfach ein Philosoph, ein stoischer Philosoph, der glaubt, dass der Mensch im Wesentlichen frei ist und dass keine Probleme ihn dazu zwingen können, gegen sein Gewissen zu handeln.“(3)

Philosophie des Marcus Aurelius Antoninus.

Marcus Aurelius war einer der letzten Vertreter der Spätstoa. Sein einziges Werk, sein philosophisches Tagebuch, ist „To Myself“. In diesem Werk erscheint er uns sowohl als weiser Lehrer als auch als aufmerksamer Schüler. Seine Gedanken konzentrierten sich auf praktische Ethik, Erkenntnistheorie und in geringerem Maße auf Kosmologie. „Glück liegt in der Tugend – philosophischer Übereinstimmung mit der universellen Vernunft. Wir müssen uns „zu uns selbst“ wenden, um unser rationales Prinzip (das das einzige in „unserer Macht“ ist) mit der Natur des Ganzen in Einklang zu bringen und so „Leidenschaftslosigkeit“ zu erlangen. Alles ist seit jeher vorbestimmt; der Weise hält das Schicksal für selbstverständlich und liebt sein Schicksal. Der Philosoph ist jedoch daran interessiert, die Autonomie der moralischen Entscheidung zu rechtfertigen. Tugend muss einer anderen Kausalität als natürlichen Phänomenen unterliegen: Der Mensch muss sich der göttlichen Hilfe würdig machen. Was Marcus Aurelius Seneca, Epictetus sowie den christlichen Lehren näher bringt, sind Forderungen nach Menschlichkeit, nach Fürsorge für die Seele, nach Bewusstsein für die eigene Sündhaftigkeit.“(6)

Ich glaube, dass Urteilsvermögen kann für stoische Philosophen als Schlüsselelement angesehen werden Marcus Aurelius Antoninus: „Liebe die bescheidene Arbeit, die du gelernt hast, und ruhe darin. Und den Rest gehst du durch, indem du alles, was dir gehört, von ganzem Herzen den Göttern anvertraust und niemand aus dem Volk zu deinem Herrn oder Sklaven machst.“ Er betrachtete das Hauptziel im Leben in der Suche und Selbstverbesserung, und diese Suche basiert auf der Selbstgenügsamkeit des Menschen. Nach dieser Philosophie sind alle Menschen gleich. Marcus Aurelius betrachtet alles, was auf der Welt geschieht, als eine Manifestation der Natur, die Gott ist – ein aktives, intelligentes Prinzip, das die ganze Welt durchdringt und sie zu einem einzigen Ganzen vereint. Der Mensch muss aktiv mit der Welt, also mit Gott, zusammenarbeiten, denn in der Welt geschieht alles nach seinen Naturgesetzen. Dies ist das Prinzip der Akzeptanz oder Großzügigkeit. Marcus Aurelius glaubte. Diese Aktivität zum Wohle der Menschen – in jeder, auch der einfachsten und alltäglichsten Angelegenheit – erhebt, erhebt einen Menschen und macht ihn glücklich. Denn Glück ist nach Ansicht der Stoiker ein Leben im Einklang mit der Natur, Anpassung an die Umweltbedingungen, vernünftige Selbsterhaltung, Seelenfrieden und Freiheit von Leidenschaften. Und es war Marcus Aurelius, der die Worte schrieb: „Wenn Sie Ihre Umstände nicht ändern können, ändern Sie Ihre Einstellung ihnen gegenüber.“

Diese Gedanken werden durch das folgende Urteil fortgesetzt: „Wenn die Umstände Sie in Verwirrung zu zwingen scheinen, ziehen Sie sich schnell in sich selbst zurück, ohne sich mehr von der Harmonie zurückzuziehen, als Sie dazu gezwungen werden, denn es ist wahrscheinlicher, dass Sie die Konsonanz meistern, indem Sie ständig zu ihr zurückkehren.“ ”

Laut dem Philosophen, wenn in Außenumgebung Es entstehen unlösbare Probleme, ein Mensch muss in sich selbst einen Ausweg aus der Situation suchen. Es ist sinnlos, seine Gefühle nach außen auszudrücken, andere um Hilfe zu bitten, das wird nicht helfen, sondern das Problem nur verschlimmern. Innere, Spirituelle Welt Der Mensch ist die Quelle jeder Entwicklung. Sie müssen das Problem in sich selbst besprechen, es aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten, sich daran gewöhnen, und schon wird ein Ausweg gefunden. So muss in der Musik eine komplexe Konsonanz, die die Seele verstört und schwer zu reproduzieren ist, das Denken und die Gefühle durchdringen und einen Menschen von innen erfüllen. Und dann wird eine Person es leicht meistern. „Sei stark in dir. „Ein rationaler Führer ist von Natur aus autark, wenn er fair handelt und dabei schweigt“, schreibt Marcus Aurelius in seinem Tagebuch. 3. Die Kardinaltugenden (nach Ansicht der stoischen Philosophen)

„Die Stoiker kennen vier Kardinaltugenden : Rationalität, Mäßigung, Gerechtigkeit und Tapferkeit. Die Haupttugend der stoischen Ethik ist die Fähigkeit, im Einklang mit der Vernunft zu leben. Die Grundlage der stoischen Ethik ist die Behauptung, dass man die Ursachen menschlicher Probleme nicht in der Außenwelt suchen sollte, da diese nur eine äußere Manifestation dessen ist, was in der menschlichen Seele geschieht. Der Mensch ist Teil des großen Universums, er ist mit allem, was darin existiert, verbunden und lebt nach seinen Gesetzen. Daher entstehen die Probleme und Misserfolge des Menschen aufgrund der Tatsache, dass er von der Natur, von der göttlichen Welt getrennt ist. Er muss der Natur, Gott und sich selbst wieder begegnen. Und Gott zu begegnen bedeutet zu lernen, in allem die Manifestation der göttlichen Vorsehung zu sehen. Man sollte bedenken, dass viele Dinge auf der Welt nicht vom Menschen abhängen, sondern dass er seine Einstellung ihnen gegenüber ändern kann.“(8)

Marcus Aurelius Antoninus wurde am 26. April 121 n. Chr. geboren. in der römischen Adelsfamilie Annius Vera und Domitia Lucilla. Es wird angenommen, dass seine Familie uralt ist und aus Numa Pompilius stammt. In den ersten Jahren trug der Junge den Namen seines Urgroßvaters – Marcus Annius Catillius Severus. Bald starb sein Vater, Mark wurde von seinem Großvater Annius Verus adoptiert und er nahm den Namen Mark Annius Verus an.

Auf Wunsch seines Großvaters erhielt Mark seine Grundschulausbildung zu Hause bei verschiedenen Lehrern.

Kaiser Hadrian bemerkte schon früh die subtile, faire Natur des Jungen und gab ihm auch den Spitznamen Verissimon („der Wahrhaftigste und Wahrhaftigste“). MIT frühe Jahre Markus führte verschiedene ihm von Kaiser Hadrian übertragene Aufträge aus. Im Alter von sechs Jahren erhielt er von Kaiser Hadrian den Rittertitel, was ein außergewöhnliches Ereignis war. Im Alter von 8 Jahren war er Mitglied des Kollegiums der Salii (Priester des Gottes Mars) und im Alter von 15 bis 16 Jahren war er Organisator lateinischer Feste in ganz Rom und Leiter der von Hadrian veranstalteten Feste Überall zeigte er sich von seiner besten Seite.

Der Kaiser wollte Mark sogar zu seinem direkten Erben ernennen, was jedoch aufgrund der Jugend des Auserwählten unmöglich war. Dann ernannte er Antoninus Pius zu seinem Erben mit der Bedingung, dass dieser seinerseits die Macht an Markus übertrug. Die Gesetze der antiken römischen Tradition erlaubten die Übertragung der Macht nicht auf physische Erben, sondern auf diejenigen, die sie als ihre geistigen Nachfolger betrachteten. Marcus Aurelius wurde von Antonius Pius adoptiert und studierte bei vielen prominenten Philosophen, darunter dem Stoiker Apollonius. Ab seinem 18. Lebensjahr lebte er im Kaiserpalast. Der Legende nach deutete vieles auf die große Zukunft hin, die ihm bevorstand. Anschließend gedachte er in tiefer Liebe und Dankbarkeit seiner Lehrer und widmete ihnen die ersten Zeilen seiner „Reflexionen“.

Im Alter von 19 Jahren wurde Mark Konsul. Der zukünftige Kaiser wurde in viele Sakramente eingeweiht und zeichnete sich durch seine Einfachheit und Strenge im Charakter aus. Schon in seiner Jugend überraschte er oft seine Lieben. Er liebte die alten römischen Ritualtraditionen sehr und stand in seinen Ansichten und seiner Weltanschauung den Schülern der stoischen Schule nahe. Er war auch ein brillanter Redner und Dialektiker, ein Experte für Zivilrecht und Rechtswissenschaft.

Im Jahr 145 wurde seine Ehe mit der Tochter des Kaisers Antoninus Pius Faustina offiziell geschlossen. Mark gab weitere Rhetorikstudien auf und widmete sich der Philosophie.

Im Jahr 161 übernahm Marcus Aurelius die Leitung des Reiches und die Verantwortung für dessen zukünftiges Schicksal und teilte es mit Caesar Lucius Veerus, ebenfalls dem Adoptivsohn von Antoninus Pius. Tatsächlich begann Markus sehr bald allein die Last der Fürsorge für das Reich zu tragen. Lucius Verus zeigte Schwäche und verließ die Regierungsgeschäfte. Zu diesem Zeitpunkt war Mark etwa 40 Jahre alt. Seine Weisheit und sein Hang zur Philosophie halfen ihm, das Reich erfolgreich zu regieren.

Zu den Großereignissen, die dem Kaiser widerfuhren, gehört die Beseitigung der Folgen der Überschwemmung durch die Überschwemmung des Tiber, die viele Nutztiere tötete und die Bevölkerung verhungerte; Teilnahme und Sieg am Partherkrieg, am Markomannenkrieg, an Militäroperationen in Armenien, am Deutschen Krieg und am Kampf gegen die Pest – eine Epidemie, die Tausende von Menschen das Leben kostete. Trotz der ständigen Geldknappheit führte der Philosophenkaiser auf Staatskosten Beerdigungen für die armen Menschen durch, die an der Epidemie starben. Um Steuererhöhungen in den Provinzen zur Deckung der Militärausgaben zu vermeiden, füllte er die Staatskasse durch eine große Auktion zum Verkauf seiner Kunstschätze auf. Und ohne die Mittel, um den notwendigen Feldzug durchzuführen, verkaufte und verpfändete er alles, was ihm persönlich und seiner Familie gehörte, einschließlich Schmuck und Kleidung. Die Auktion dauerte etwa zwei Monate – der Reichtum war so groß, dass er den Abschied nicht bereute. Als die Gelder gesammelt waren, brachen der Kaiser und seine Armee zu einem Feldzug auf und errangen einen glänzenden Sieg. Die Freude der Untertanen und ihre Liebe zum Kaiser waren groß, dass sie ihm einen erheblichen Teil des Reichtums zurückgeben konnten. Zeitgenossen charakterisierten Marcus Aurelius wie folgt: „Er war ehrlich ohne Starrheit, bescheiden ohne Schwäche, ernst ohne Trübsinn.“

Marcus Aurelius bewies immer dann außergewöhnliches Fingerspitzengefühl, wenn es darum ging, Menschen vor dem Bösen zu bewahren oder sie zum Guten zu ermutigen. Er erkannte die Bedeutung der Philosophie im Bildungsprozess und richtete in Athen vier Abteilungen ein: akademische, peripatetische, stoische und epikureische. Den Professoren dieser Fachbereiche wurde staatliche Unterstützung zugeteilt. Er hatte keine Angst davor, an Popularität zu verlieren, und änderte die Regeln der Gladiatorenkämpfe, um sie weniger grausam zu machen. Trotz der Tatsache, dass er die Aufstände niederschlagen musste, die hin und wieder am Rande des Reiches ausbrachen, und zahlreiche Invasionen der Barbaren abwehren musste, die bereits seine Macht untergruben, verlor Marcus Aurelius nie die Fassung. Nach Aussage seines Beraters Timokrates verursachte eine grausame Krankheit dem Kaiser schreckliches Leid, aber er ertrug sie tapfer und besaß trotz allem eine unglaubliche Arbeitsfähigkeit. Während militärischer Feldzüge, am Lagerfeuer und unter Aufopferung stundenlanger Nachtruhe schuf er wahre Meisterwerke der Moralphilosophie und Metaphysik. 12 Bücher seiner Memoiren mit dem Titel „To Myself“ sind erhalten. Sie werden auch als Reflexionen bezeichnet.

Bei einem Besuch in den Ostprovinzen, wo der Aufstand ausbrach, starb 176 seine Frau Faustina, die ihn begleitete. Trotz aller bitteren Unzulänglichkeiten seiner Frau war Marcus Aurelius ihr für ihre Geduld und ihr Wohlwollen dankbar und nannte sie „die Mutter der Lager“.

Der Philosoph-Kaiser starb am 17. März 180 während eines Feldzugs in der Nähe des heutigen Wien. Er war bereits krank und sehr traurig, dass er seinen liederlichen und grausamen Sohn Commodus zurücklassen musste. Kurz vor seinem Tod hörte Galen (der Arzt des Kaisers, der trotz der Lebensgefahr bis zur letzten Minute bei ihm war) von Marcus Aurelius: „Es scheint, dass ich heute mit mir allein gelassen werde“, woraufhin ein Anschein von ein Lächeln berührte seine erschöpften Lippen. Marcus Aurelius starb würdevoll und mutig als Krieger, Philosoph und großer Herrscher.

Marcus Aurelius – Kaiser des Römischen Reiches (161–180) und letzter Vertreter Philosophische Schule Stoiker. In der Geschichte der Weltphilosophie ist es kaum möglich, zwei Funktionen – den Kaiser und den Philosophen – in einer Person zu verschmelzen.

Marcus Aurelius wurde im Jahr 121 in eine wohlhabende Patrizierfamilie hineingeboren. Schon früh verlor er seinen Vater. Sein Großvater wird Marks Haupterzieher. Die Charakterbildung wurde von der Mutter beeinflusst. „Großvater Vera“, schrieb Marcus Aurelius, „verdanke ich dem Ruhm der Erinnerung – Bescheidenheit und Mut – Frömmigkeit, Großzügigkeit und Abstinenz nicht nur gegenüber schlechten Taten, sondern auch gegenüber schlechten Gedanken.“ , eine einfache Lebensart, fernab aller Luxusliebe.“ Schon in jungen Jahren erlangte Marcus Aurelius ein Verständnis für die Pflichten eines Herrschers, die Rechte und Freiheiten der Bürger und herausragende Leistungen Politiker und Philosophen seiner Zeit. Er erhielt eine gute Familienerziehung. Er wurde insbesondere vom stoischen Philosophen beeinflusst. Unter dem Einfluss des Lehrers begann Mark, sich an einen harten Lebensstil zu gewöhnen.

Im Jahr 138 verlobte sich Mark mit Faustina, der Tochter des Kaisers Antonius Pius, und im Jahr 145 wurde ihre Ehe offiziell geschlossen. Damit wird er zum Thronfolger. Faustina war eine schöne, aber ausschweifende Frau. Sie wählte oft Gladiatoren und Matrosen als Liebhaber aus. Als Freunde Mark rieten, sich von seiner Frau scheiden zu lassen, antwortete er: „Wenn ich mich von meiner Frau scheiden lasse, muss ich ihre Mitgift, das heißt die zukünftige kaiserliche Macht, zurückgeben.“

Der Kaiser brachte Marcus Aurelius näher an die Regierung des Staates heran. Ein weiterer Adoptivsohn des Kaisers, Lucius Verus, erhob Anspruch auf den Kaiserthron. Im Jahr 161 starb Kaiser Antonius Pius und die Macht ging an Marcus Aurelius über. Lucius Verus wurde sein Mitherrscher. Marcus Aurelius und Lucius Verus waren Menschen unterschiedlichen Typs: Marcus war bescheiden, willensstark, anständig, mitfühlend und Lucius Verus war zügellos, egoistisch und arrogant. Sie verstanden sich jedoch, regierten gemeinsam das Reich und führten Feldzüge. Mark Aurel verbrachte fast die Hälfte seiner Regierungszeit auf Feldzügen mit seinen Kriegern, die ihn liebten und bereit waren, ihr Leben für ihn zu geben.

Mitherrscher Lucius Verus starb 169. Marcus Aurelius wurde der alleinige Herrscher des Reiches. In dieser Zeit entwickelte sich seine Beziehung zu seinem Sohn Commodus nicht. Von Natur aus war der Sohn das genaue Gegenteil seines Vaters: hitzig, arrogant, heimtückisch.

Während seiner Feldzüge verfasste Marcus Aurelius seine philosophischen Notizen, die nach seinem Tod unter dem Titel „Allein mit sich selbst“ veröffentlicht wurden.

Was sind die wichtigsten Bestimmungen der Lehren von Marcus Aurelius? Marcus Aurelius ist ein Vertreter des späten Stoizismus. Es ist bekannt, dass die frühe Stoa ihre Philosophie in drei Abschnitte unterteilte: Physik (das Studium der Natur), Logik (das Studium des Denkens und Wissens) und Ethik (das Studium von Mensch und Gesellschaft). Die Spätstoa (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius) konzentrierte ihr Hauptaugenmerk auf die Ethik und in der Ethik auf das Problem des Menschen, auf das Problem des Sinns des Lebens.

Wie alle Stoiker glaubte Marcus Aurelius, dass es eine ewige Natur gibt, die eine Verschmelzung von Materie und Weltseele ist. Die Natur ist belebt. Die Weltseele ist der heraklitische Logos. In der Natur ist alles miteinander verbunden, alles entwickelt sich unter der Leitung von Logos. Logos, die Weltseele, ist Gott. Gott ist nicht der Schöpfer der Natur. Gott ist der Herrscher der Natur. In der Natur und im Weltraum gibt es eine endlose Ursache-Wirkungs-Beziehung. In diesem Sinne sind Schicksal und Schicksal zu verstehen. Alle Prozesse tragen den Stempel des Schicksals. Schicksal ist die von Gott oder Logos vorab festgelegte Weltordnung. Folglich muss ein in diese Weltordnung eingeschriebener Mensch im Einklang mit der Natur leben. Der Mensch ist eine der Manifestationen dieses einen Ganzen.

Der Mensch, so glaubte Marcus Aurelius, ist ein komplexes Gebilde. Alle Bestandteile des Wohnraums verschmolzen darin. Bei einem Menschen sollte man zunächst Körper, Seele und Geist unterscheiden. Der Körper ist eine Kombination aus Feuer, Wasser, Luft und Erde. Diese Kombination ermöglicht es dem Körper, die Eigenschaften des Wahrnehmens und Fühlens zu besitzen. Der Tod zerstört diese Kombination und der zerstörte menschliche Körper verschmilzt mit der allgemeinen materiellen Masse der Natur. Die menschliche Seele ist eine besondere Manifestation der Weltseele oder des Pneuma. Die Seele ist die Lebenskraft eines Menschen und erfüllt im menschlichen Körper die gleiche Funktion wie die feuerspeiende Pneuma oder Weltseele in der Natur. Nach dem Tod eines Menschen verschmilzt seine Seele mit der Weltseele. Vernunft ist das „Ich“ eines Menschen, sein Gewissen, sein „inneres Genie“. Die Vernunft ist ein Teil des Weltgeistes. Der Weltgeist und der Geist des Menschen sind das Leitprinzip.

Nichts, so argumentierte Marcus Aurelius, was den Menschen normalerweise Freude und Leid bereitet (Reichtum und Armut, Ruhm und Schande, Leben und Tod), kann in Bezug auf Gut und Böse beurteilt werden, da sie sowohl den Würdigen als auch den Unwürdigen zufallen . Aus seiner Sicht handeln nur diejenigen wirklich rational und moralisch, die über vergebliche Sehnsüchte nach äußeren Gütern verzichten, über Leidenschaften stehen und alles, was geschieht, als Manifestation des kosmischen Weltgesetzes betrachten. Obwohl Marcus Aurelius viel über die Pflichten des Menschen gegenüber der Gesellschaft und über die Notwendigkeit spricht, sich dem Gemeinwohl zu widmen, ist seine Ethik zutiefst individualistisch. Der Hauptsinn des menschlichen Lebens liegt im Wunsch nach moralischer Verbesserung. Wie erreicht man das? Wir müssen uns in uns selbst zurückziehen. Wir müssen uns jeden Tag spiritueller Selbsterziehung widmen. In Ihrer Freizeit müssen Sie ständig mit sich selbst reden. Durch Selbsterziehung kann ein Mensch mutig, ehrlich, edel, respektvoll, widerstandsfähig gegen Widrigkeiten, bescheiden in Reichtum und Luxus werden und sich den Interessen der Gesellschaft und des Staates widmen.

Die Hauptgedanken von Marcus Aurelius sind:

1. Das Universum wird von der Intelligenz regiert, die Gott ist

2. In einem vernünftig gestalteten Universum ist alles, was passiert, nicht nur notwendig, sondern auch gut.

3. Das menschliche Glück liegt im Leben im Einklang mit Natur und Vernunft.

4. Obwohl die Handlungen eines Menschen kausal determiniert sind, erlangt er Freiheit durch rationales Handeln.

5. Die schlechten Taten anderer schaden uns nicht; vielmehr werden wir durch unsere Meinung zu diesen Handlungen geschädigt.

6. Alle vernünftigen Wesen unterliegen dem Naturgesetz und sind damit Bürger eines universalen Staates.

7. Ein rationaler Mensch sollte keine Angst vor dem Tod haben, da es sich um ein natürliches Ereignis im Leben handelt.

Weltanschauung von Marcus Aurelius

Marcus Aurelius beschäftigt sich ausschließlich mit ethischen Problemen und ist weit entfernt von jeglicher Logik, Physik und Dialektik. Schließlich geht es nicht darum, die Tiefen der Erde und des Untergrunds zu erforschen, sondern mit dem inneren „Ich“ zu kommunizieren und ihm ehrlich zu dienen.

Die Philosophie von Marcus Aurelius entstand aus einem Gefühl des ständigen Kampfes mit der Außenwelt, mit den Gedanken in sich selbst und der Annahme aller Wechselfälle des Schicksals als selbstverständlich. Marcus Aurelius gibt diesen Gefühlen klassische Ausdrücke: „Zeit Menschenleben- Moment; sein Wesen ist der ewige Fluss; Gefühl – vage; die Struktur des gesamten Körpers ist vergänglich; die Seele ist instabil; das Schicksal ist mysteriös; Ruhm ist unzuverlässig. Mit einem Wort: Alles, was den Körper betrifft, ist wie ein Strom, alles, was die Seele betrifft, ist wie ein Traum und Rauch. Das Leben ist ein Kampf und eine Reise durch ein fremdes Land; posthumer Ruhm ist Vergessenheit.“

Für Marcus Aurelius spiegelten sich diese Gefühle trotz all seiner Freundlichkeit und im Gegenteil der Kampfstimmung, der scheinbar aufwallenden Freude, Traurigkeit oder Trauer, in keiner Weise in seinem Gesichtsausdruck wider. Dies deutet darauf hin, dass er als beharrlich und mutig bezeichnet werden kann und sollte und dass er in seiner Armee in allen Kriegen viele Menschen verlor, die ihm nahe standen.

Aus diesem Grund verstärkt Mark Aurels gesteigertes Gefühl der Melancholie die Anziehungskraft auf die Gottheit und den Glauben an die göttliche Offenbarung in unglaublichem Maße. Ein Beispiel hierfür ist das Gebet des Kaisers oder, wie die Legende es nennt, „das Wunder des Regens“. Diese Legende besagt, dass es plötzlich regnete, als der Kaiser für seine römische Armee um Rettung betete, die unter Durst litt, und so die römische Armee gerettet wurde.

Marcus Aurelius lässt manchmal die allgemeine alte Liebe zur Schönheit aufblitzen, zur reinen und uneigennützigen Schönheit, die einen Sinn in sich hat und absolut nichts braucht. Was die Natur bei Marcus Aurelius betrifft, so ist sie der Kunst nur insofern überlegen, als sie sowohl das Schöpferische als auch das Geschaffene zugleich existiert, während Kunst im üblichen Sinne des Wortes nur tote Materie organisiert, deren Organisation nur das ist Bereich des Geschaffenen, aber nicht des Kreativen. Und wo im Menschen das Schöpferische und das Geschaffene zusammenfallen, werden nicht mehr gewöhnliche Künste geschaffen, sondern der Mensch selbst wird geschaffen, da der innere und moralisch vollkommene Mensch gerade ein wahres Kunstwerk ist. Aber ein solches echtes Kunstwerk ist nichts anderes als eine Fortsetzung und Weiterentwicklung derselben Art. Der innere Mensch erschafft selbst und aus eigener Kraft seine eigene innere Schönheit, so wie auch die Natur ihre eigene Schönheit selbst und aus ihren eigenen Ressourcen erschafft. Eine solche Ästhetik lässt sich jedoch kaum mit der dekadenten Einschätzung des menschlichen Subjekts vereinbaren, die im späten Stoizismus zu finden ist. Aber für uns ist diese Eigenschaft äußerst wichtig und sogar wertvoll. Schließlich stellt sich heraus, dass der antike Mensch selbst in Zeiten des dunkelsten Moralismus die hellen und fröhlichen Ideale der unbeschwerten und autark denkenden allgemeinen antiken Ästhetik nicht vergessen konnte.

Hier offenbart sich einer der bemerkenswertesten Aspekte der Persönlichkeit von Marcus Aurelius: Er ist von allen Utopien nicht weiter entfernt und lehnt sie bewusst ab. Die Philosophie bleibt das Gesetz des Lebens, aber der Philosoph muss alle Unvollkommenheiten des menschlichen Materials verstehen, die extreme Langsamkeit, mit der sich die Menschen die höchsten moralischen und intellektuellen Wahrheiten aneignen, und die enorme Widerstandskraft, die im historischen Leben steckt. Es ist unmöglich, die Welt gewaltsam zu erneuern, perfekte Ordnung einzuführen, denn kein Herrscher hat Macht über die Gedanken und Gefühle der Menschen. Die Tragödie liegt hier in der fatalen Diskrepanz zwischen der Hochstimmung dessen, der ein Wohltäter der Menschheit sein will, und der Prosaizität der Ergebnisse.

Die Aufmerksamkeit für das Kind geht Hand in Hand mit der Stärkung der Frauen bester Indikator ein neuer Geist, in den die Gesetzgebung des Reiches eindringt.

In einem anderen Bereich ist es nicht weniger spürbar – bei der Anerkennung und dem Schutz der Rechte eines Sklaven: Von Moral kann hier natürlich nur im moralischen, nicht im rechtlichen Sinne gesprochen werden – im letzteren Fall könnte es ein Sklave nicht sein ein Rechtssubjekt, was jedoch die Gesetzgebung des Römischen Reiches nicht daran hinderte, seine Person vor Angriffen auf Leben und Ehre, vor grausamer Behandlung zu schützen, die Unversehrtheit seiner Familie, die Unverletzlichkeit seines persönlichen Eigentums zu gewährleisten, erheblich einzuschränken, wenn nicht, seinen Verkauf für kämpfende Tiere im Amphitheater zu beseitigen und schließlich seine Freilassung auf jede erdenkliche Weise zu erleichtern und zu fördern. Auch die sehr gute Stellung der Freigelassenen verbesserte sich deutlich.

Viele, aber nicht alle ethischen Schlussfolgerungen von Markus ergeben sich direkt aus seiner Metaphysik (übererfahrungsbezogene Prinzipien, Seinsgesetze) und seiner Theologie (der Lehre von Gott). Der wichtigste davon ist der auf den Seiten von „Reflections“ immer wieder wiederholte Aufruf: die Harmonie des individuellen Willens mit der Natur aufrechtzuerhalten. Hier stoßen wir auf die berühmte stoische Lehre der „Weltlichkeit“. Diese Lehre funktioniert auf zwei Ebenen. Die erste bezieht sich auf Ereignisse Alltagsleben. Wenn dich jemand schlecht behandelt, rät Mark, solltest du die Misshandlung akzeptieren, da sie uns nicht schaden kann, wenn wir sie nicht zulassen. Diese Ansicht kommt der christlichen Ermahnung, „die andere Wange“ hinzuhalten, sehr nahe, ist aber nicht identisch mit ihr. Jesus sagte über seine Henker: „Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“, und Markus konnte seine Aussage teilweise teilen. Wie Jesus glaubte er, dass Menschen, die böse Taten begehen, dies aus Unwissenheit tun; Wie Jesus erklärte er, dass ihr Handeln nicht auf eine Verdorbenheit ihrer Natur zurückzuführen sei. Vielmehr handeln sie auf die eine und nicht auf die andere Art und Weise, weil sie glauben, dass sie richtig handeln, was bedeutet, dass sie nur einen Fehler in ihrer Beurteilung begehen werden. Aber anders als Jesus betonte Markus nicht die Bedeutung der Vergebung. Ihn interessierte viel mehr die innere Reaktion des Opfers einer Gräueltat, und er wurde nicht müde zu betonen, dass uns gegen unseren Willen kein Schaden zugefügt werden könne. Was auch immer mit Ihrem Eigentum und sogar mit Ihrem Körper passiert, Ihr inneres und wahres Selbst bleibt unversehrt, solange es sich weigert, zuzugeben, dass ihm Schaden zugefügt wurde.

Der zweite Aspekt der Lehre von der „Weltlichkeit“ befasst sich mit dem Leben und der Stellung des Einzelnen in der Welt. Aus den „Reflexionen“ geht hervor, dass Markus von seiner hohen Stellung als römischer Kaiser nicht begeistert war. Er hätte sein Leben mit ziemlicher Sicherheit lieber als Tutor oder Wissenschaftler verbracht. Doch das Schicksal machte ihn zum Kaiser, so wie sie Epiktet zum Sklaven machte. Daher ist es seine Pflicht, seine Stellung im Leben anzunehmen und die ihm übertragene Aufgabe bestmöglich zu erfüllen.

Der Begriff des Schicksals stellte ein Problem für die stoische Philosophie dar. Wenn, wie Mark erkannte, das Universum von der Vernunft regiert wird und aus diesem Grund alles, was passiert, definitiv so und nicht anders passieren wird, gibt es dann noch Raum für menschliche Freiheit? Mark löst dieses Problem, indem er eine subtile Unterscheidung trifft. Wenn wir Freiheit als eine Wahl zwischen gleichermaßen offenen Alternativen verstehen, dann gibt es diese Freiheit natürlich nicht. Freiheit hat aber auch eine andere Bedeutung: alles, was geschieht, als Teil einer guten Weltordnung zu akzeptieren und auf Ereignisse mit Vernunft und nicht mit Emotionen zu reagieren. Mark betont, dass ein Mensch, der auf diese Weise lebt, ein wirklich freier Mensch ist. Ein solcher Mensch ist nicht nur frei, sondern auch gerecht. Da die Rationalität des Universums die Grundlage seiner Güte ist, sollte alles, was im Universum geschieht, diese Güte nur stärken. Folglich reagiert ein rationaler Mensch, der Ereignisse akzeptiert, nicht nur auf das äußere Gute, sondern leistet auch einen persönlichen Beitrag zum Wert der Welt als Ganzes.

Das stoische Konzept der Vernunft als Beherrscher der Welt ist zweideutig, und diese Zweideutigkeit macht sich hin und wieder in den Meditationen bemerkbar. Einerseits ist Vernunft nur eine Erklärung dafür, dass das Leben im rein materiellen Universum einem unzerstörbaren Gesetz unterliegt. Andererseits wird die Vernunft als der universelle Geist interpretiert, was auf die Existenz eines Geistes schließen lässt. Dieses Konzept führt das Konzept von Gott ein, d.h. Theismus oder die Existenz Gottes und seine Beziehung zur Welt und zum Menschen. Es besteht kein Zweifel, dass Markus in gewisser Weise ein Theist war, denn er spricht ständig von Gott in Begriffen, die die Existenz eines guten kosmischen Geistes implizieren. Daraus ergibt sich, dass es ein theologisches Hauptproblem gibt: Wie lässt sich der Materialismus von Marcus Aurelius mit seinem Theismus in Einklang bringen?

Eine weitere theologische Frage, der Markus viel Raum einräumt, ist die Frage nach Tod und Unsterblichkeit. Ein vernünftiger Mensch wird keine Angst vor dem Tod haben. Da der Tod ein natürliches Phänomen ist, kann er nicht böse sein; im Gegenteil, es hat Anteil an dem Guten, das jedem Naturphänomen innewohnt. Nach dem Tod hören wir einfach auf zu existieren. Die Jahrhunderte, die wir nach dem Tod in der Nichtexistenz verbringen werden, unterscheiden sich nicht von den Jahrhunderten, die wir vor der Geburt in der Nichtexistenz verbracht haben. Aber das ist noch nicht alles. Mark teilt die stoische Theorie der Unsterblichkeit. Nach dieser Auffassung entwickelt sich die Geschichte des Kosmos nicht linear, sondern zyklisch. Diese Lehre wird oft als Lehre von der „ewigen Wiederkehr“ bezeichnet. Äonen später wird das Universum das Ende der gegenwärtigen Ära erreichen und in den Zustand des Urfeuers versinken. Aus dem Feuer entsteht ein neues Universum, das die Geschichte unseres Universums genau wiederholen wird. Und so weiter bis ins Unendliche. Deshalb werden wir das gleiche Leben führen wie jetzt.

Unser Leben, das einen intensiven persönlichen Aspekt hat, ist in erster Linie ein soziales Leben. Jeder von uns lebt in einer bestimmten Gesellschaft und unterliegt deren Gesetzen. Als rationale Wesen unterliegen wir aber auch einem höheren Gesetz – dem Naturgesetz. Dieses Gesetz gilt für jeden von uns, unabhängig von der Gesellschaft, in der wir leben. Nach dem Naturgesetz sind alle Menschen gleich, egal ob Kaiser, Sklave oder sonst jemand. Daher ist es wahr, dass alle Menschen als rationale Wesen Mitglieder eines Staates sind und denselben Gesetzen unterliegen. Markus‘ berühmte These lautet: „Ich bin Antoninus, und mein Vaterland ist Rom; Ich bin ein Mann, und mein Vaterland ist die Welt.“

Es wird oft gesagt, dass die heidnische Welt zwei „Heilige“ hervorgebracht hat. Der erste von ihnen ist Sokrates. Der zweite ist Marcus Aurelius. Mark verdient ewige Erinnerung und Respekt, nicht so sehr wegen des erhabenen ethischen Inhalts seiner „Reflexionen“, sondern wegen der Tatsache, dass es ihm gelang, sein Leben, oft unter äußerst ungünstigen Umständen, in voller Übereinstimmung mit den Anweisungen seiner „Gedankenaufzeichnungen“ aufzubauen zu sich selbst."

„Wir müssen die Welt als ein einziges Wesen betrachten“, schreibt er, und weiter: „von Natur aus eins und mit einer einzigen Seele.“ Die Einheit der Welt bedeutet, dass alles in einer einzigen Weltordnung miteinander verflochten, untergeordnet und geordnet ist. Auch die Welt ist ein ständiger Wandel. Marcus Aurelius hält es für ein grundlegendes Prinzip, dass die Welt durch die Transformationen der Primärelemente oder ihrer Verbindungen erhalten bleibt. Alles, was wird, wird in Transformationen, schreibt er. Die Natur des Ganzen liebt nichts mehr, als das, was ist, zu verwandeln und etwas Neues hervorzubringen. Ohne Transformation kann nichts passieren. Kann man sich waschen, ohne sich in Feuerholz zu verwandeln? - fragt Marcus Aurelius. Kann man genug Nahrung bekommen, wenn aus der Nahrung nichts wird?

Ähnliche Appelle von Marcus Aurelius werden in seiner Anthropologie und Ethik sehr oft berücksichtigt. Mark schreibt weiter: „Es gibt nichts außerhalb der universellen Natur, daher finden alle Transformationen innerhalb ihrer Grenzen statt.“ Sie verwandelt in sich alles, was vergänglich, veraltet erscheint, und macht daraus etwas Neues, so dass sie keinen Zufluss von außen benötigt und keinen Ort braucht, an dem sie Gebrauchtes und Nicht-Benötigtes wegwerfen kann.“ Darin sieht Marcus Aurelius den Unterschied zwischen dem Handwerk der Natur und dem Handwerk des Zimmermanns und Kürschners. Transformationen und Veränderungen werden aus mehreren Gründen und nacheinander aus mehreren Gründen durchgeführt. Er warf den Samen in die Gebärmutter, er gibt ein Beispiel und ging weg, und dort beginnt ein anderer Grund zu wirken, und das Kind erscheint. Tatsächlich sprechen wir von der Selbstentwicklung der Natur.

Besonders auffällig in der Weltanschauung von Marcus Aurelius ist die heraklitische Charakterisierung der Existenz: Die Natur sei wie ein Fluss in ständigem Fluss; in der Natur des Ganzen bewegen sich alle Körper wie in einem Strom; die Ewigkeit ist ein Fluss des Werdens; Fluss und Veränderung verjüngen die Welt ständig usw. Der Fluss, in dem sich die Existenz befindet, ist kreisförmig. Auf und ab, im Kreis rauschen die Urelemente, schreibt Marcus Aurelius. Die Welt wird von bestimmten Kreisläufen regiert. Aus dem Kreislauf der Existenz folgt erstens, dass nichts stirbt, sondern alles wiedergeboren wird. Ein Trauben-Eierstock, ein Strauß, Rosinen – alles Transformationen, und zwar nicht in die Nichtexistenz, sondern in die Nicht-Jetzt-Existenz, wie Marcus Aurelius sagt. Zweitens folgt daraus, dass alles, was passiert, passiert ist, passieren wird und jetzt passiert. Er drückt dies mit dem Konzept der Einheitlichkeit und Einheitlichkeit von allem aus und sagt: Ein Vierzigjähriger, wenn er Intelligenz in sich hat, hat in gewisser Weise dank der Einheitlichkeit bereits alles gesehen, was war und sein wird.

Die in der Welt stattfindenden Veränderungen werden entweder von Gott, auch bekannt als Vernunft (Vorsehung), oder vom Zufall gesteuert. Die Vernunft geht durch die Natur und durch die Ewigkeit und steuert alles nach bestimmten Kreisläufen. Eine vernünftige Bewirtschaftung der Welt ist teleologisch, d.h. Vollendung des Wortes der Vorherbestimmung aller Ereignisse. Aurelius sagt, dass alles nach einem anfänglichen Streben der Vorsehung geschieht, wonach die Natur zunächst auf eine solche Weltordnung zustürmte, indem sie die Bedeutung dessen, was geschehen wird, in ihren Schoß nahm und die Produktivkräfte der Entstehung und Transformation bestimmte. Die Verwaltung erfolgt zum Wohle des Ganzen (Universums). Dies ist ein allgemeines Managementgesetz. Die Natur bringt nichts hervor, was nicht dem entspricht, was sie kontrolliert, also dem Nutzen des Ganzen.

Über den Menschen sagt Marcus Aurelius Folgendes: Ich bin Fleisch, Atem und Führung oder Körper, Seele, Geist; der Körper – Empfindungen, die Seele – Bestrebungen, der Geist – Prinzipien. Der Mensch hat all dies von der Natur erhalten und kann daher als ihre Schöpfung betrachtet werden. Ich bestehe aus dem Kausalen und dem Materiellen, sagt Marcus Aurelius. Niemand hat etwas Eigenes, aber sowohl Ihr Körper als auch Ihre Seele stammen von dort. Der Geist eines jeden ist Gott und kommt von dort. Im Allgemeinen sehen wir wieder eine Meinung über die Einheit von Mensch und Natur, über die Tatsache, dass der Mensch ein Teil des Weltganzen (Mikrokosmos) ist. Was in mir irdisch ist, wird mir von der Erde geschenkt, wie Marcus Aurelius sagt. So wie die Atmung den Menschen mit der umgebenden Luft verbindet, so verbindet das Verstehen alles Vernünftige mit der umgebenden Umwelt, denn die rationale Kraft ist überall verbreitet und steht jedem zur Verfügung, der sie schlürfen kann.

Der Mensch ist Teil des Weltganzen und als solcher den Gesetzen, Richtlinien und Interessen des Ganzen unterworfen. Für jeden Teil der Natur ist das Gute, was die Natur des Ganzen bringt, sagt Marcus Aurelius. Zum Beispiel tendieren der Atem und das feurige Prinzip eines Menschen von Natur aus nach oben, das Irdische und Feuchte nach unten, aber indem sie sich der Struktur des Ganzen unterwerfen, nehmen sie den Platz ein, den ihnen die Natur zugewiesen hat, und werden in Verbindung gehalten. So gehorchen die Elemente dem Ganzen. Hier ist es wichtig, einen bestimmten Prototyp des Holismus (des Ganzen) bei Marcus Aurelius zu bemerken. Er verwendet oft den Begriff – die Essenz des Ganzen.

Die Transformationen des Menschen als Teil des Ganzen gehen nicht über den Rahmen der Natur hinaus. Alles, was einem Menschen widerfährt – Krankheit und Tod, Verleumdung und Betrug – sei gewohnheitsmäßig und vertraut, schreibt Marcus Aurelius, wie eine Rose im Frühling oder Früchte im Sommer. Von allen natürlichen Veränderungen des Menschen sticht natürlich der Tod hervor: Als Teil des Ganzen bist du entstanden und in dem, was dich geboren hat, wirst du verschwinden. Alles, was mit der Materie verbunden ist, zögert nicht, in der universellen Natur zu verschwinden, und alles Kausale wird sofort vom universellen Geist akzeptiert. Das bedeutet, dass die Verwandlung eines Menschen im Tod darin besteht, dass jeder Teil von ihm in den entsprechenden Teil der Welt übergeht; Da ein Mensch aus zwei Teilen besteht (Körper und Seele-Geist), hat er zwei Wege, zwei Arten der Transformation nach dem Tod: Zerstreuung des Körpers („Ich werde Erde“, ich werde in Atome zerfallen, falls vorhanden) und die Einheit der entzündeten Seele mit dem befruchtenden Geist, Einzug in ihn nach einigem Aufenthalt (Rettung) in der Luft.

Wie alles in der Natur ist auch das menschliche Leben entweder dem Schicksal mit seiner Notwendigkeit oder der barmherzigen Vorsehung oder einem ungeordneten Durcheinander des Zufalls unterworfen. Aber all das sind Möglichkeiten; in Wirklichkeit dominiert laut Marcus Aurelius die Schicksalsnotwendigkeit im Leben der Menschen. Es besteht aus allen Gründen. Was das Schicksal einem Menschen bringt, ist für ihn bestimmt, denn seit der Antike sind Ursachen sowohl mit der Entstehung eines Menschen als auch mit allen Ereignissen seines Lebens verknüpft. Es gibt stoischen Fatalismus.

Aber bei aller Einbindung des Menschen in die materielle Welt, bei aller Unterordnung unter den notwendigen Lebenslauf findet Marcus Aurelius in ihm eine Insel, unabhängig vom Physischen, stabil in allen Wechselfällen des Lebens – das ist sein Geist. Marcus Aurelius nennt den von Leidenschaften freien Verstand eine Festung. Ein Mensch hat keinen stärkeren Zufluchtsort, wo er unnahbar wird. Hier offenbart sich vielleicht die wichtigste Position der Philosophie von Marcus Aurelius – die Position der Autarkie der Vernunft, d.h. über die Selbstzufriedenheit des Geistes: Das Führende wird unwiderstehlich, wenn es, in sich selbst zurückgezogen, mit sich selbst zufrieden ist und nicht tut, was es nicht will. So erhält der Mensch in diesem flüchtigen und wechselhaften Dasein Halt und Unabhängigkeit Lebensumstände. Dank der autarken Natur des Geistes kann er sich so als autonome Persönlichkeit bewahren. Und wenn die Wellen dich mitreißen, sagt Marcus Aurelius, lass sie deinen Körper oder deinen Atem tragen, aber deinen Geist werden sie nicht mitreißen. Er äußert oft den folgenden Gedanken: Nichts Körperliches oder Äußeres berührt den Geist und sollte nicht auf ihn übertragen werden. Alles Leiden des Fleisches ist sein Anliegen. Sie machen den Gedankenherrscher nicht schlechter. Auch das Laster oder die Rede anderer hat keinen Einfluss auf sie. Die Persönlichkeit ist autonom. Für meinen Willen, schreibt Marcus Aurelius, ist der Wille meines Nächsten ebenso gleichgültig wie sein Körper und sein Atem. Die Unabhängigkeit eines Menschen von anderen Menschen und deren Einflüssen drückt er mit dem Konzept der „Ideenlöschung“ aus. Es bedeutet, dass es in der Macht eines Menschen liegt, dass in seiner Seele keine Niedrigkeit, Lust und Verwirrung entstehen. Derjenige, der zur Vernunft gehört, wird von Tyrannen, Verleumdungen oder irgendetwas anderem nicht berührt.

Äußere Einflüsse auf die Seele sind also ausgeschlossen. Die Dinge an sich beeinflussen die Seele nicht, sagt Marcus Aurelius; sie dringen nicht in die Seele ein. Deshalb verleiht er dem Geist unabhängige Aktivität, die nur von ihm abhängig ist. Der Anführer erwacht, verwandelt sich und macht aus sich, was er will. Somit scheint alles, was wir als äußeren Einfluss betrachten, in Wirklichkeit nur das Handeln einer rationalen Seele zu sein, die selbst ihre eigene Welt erschafft. Ein Beispiel hierfür sind die Worte von Marcus Aurelius: „Die Seele setzt sich in Bewegung, und welche Urteile sie ihrer selbst würdig findet, das sind die Dinge, die für sie existieren.“ Wenn dich etwas Äußerliches traurig macht, dann ist es nicht das, was dich ärgert, sondern dein Urteil darüber.“ Diese Art des Urteils kann „Bekenntnis (der Seele)“ oder „Zustimmung“ (von sich selbst oder über die ursprüngliche Idee hinaus) genannt werden. Laut Marcus Aurelius wird der Geist also nicht existieren, sobald er nicht erkennt, was Traurigkeit verursacht. Sie sollten sich zum Beispiel nicht vorstellen, dass es Ihnen schadet, wenn Ihnen von Misshandlungen gegen Sie oder der Todesgefahr beim Anblick eines kranken Kindes erzählt wird.

Lassen Sie uns im Zusammenhang mit dem oben Gesagten klären, was eine Person im Verständnis von Marcus Aurelius ist. Von Körper, Atem und Geist, aus denen ein Mensch besteht, gehört ihm nur der Dritte, so dass der Mensch selbst der Geist ist. "Seien Sie clever!" - das Motto von Marcus Aurelius (und allen Stoikern). Im verborgenen Inneren, schreibt er, gibt es das, was es in Bewegung setzt, da ist das Leben, da ist, offen gesagt, ein Mensch. Man sollte nicht gleichzeitig mit dem Gefäß, das es umgibt, und den daran befestigten Werkzeugen denken. Abgesehen von der Ursache, die ihre Bewegung oder Ruhe bestimmt, sind sie nicht viel wertvoller als eine Webernadel oder ein Schreiberrohr. Der Geist eines Menschen ist sein Gott, sein Genie (im griechischen Original – Dämon). Er ist der Beschützer und Führer des Menschen, und die Seele tut, was ihr Genie begehrt. Der Mensch ist verpflichtet, sich dem Genie zu unterwerfen und in Harmonie mit ihm zu leben, ihm zu dienen. Es wird ein glückseliges Leben sein.

So können wir eine andere formulieren das wichtigste Prinzip moralische Anweisung von Marcus Aurelius: unter der Führung der Vernunft und in Übereinstimmung mit ihr zu leben. Es kann weiter in die Position umformuliert werden: Lebe im Einklang mit der Natur, denn für ein vernünftiges Wesen geschieht das, was die Natur tut, schreibt Marcus Aurelius, auch durch die Vernunft. Es stellt sich heraus, dass ein Mensch sowohl nach seiner eigenen als auch nach der allgemeinen Natur leben muss. Laut Marcus Aurelius ist die Natur die Quelle des guten Lebens, denn nicht alles, was der Natur entspricht, ist böse. Alles in der Natur ist attraktiv, es gibt nichts Hässliches darin. Risse im Brot seien gut, platzende reife Feigen seien gut, stellt er fest, wenn man sie nicht isoliert betrachtet, sondern im Zusammenhang mit dem, was von Natur aus ist. Schließlich kommt das genannte Prinzip darin zum Ausdruck, dass dem Menschen befohlen wird, zu leben und zu handeln, sich an den gegenseitigen Zusammenhang göttlicher und menschlicher Angelegenheiten zu erinnern und auf die Götter zurückzublicken. Marcus Aurelius weist darauf hin, dass menschlich nichts Gutes getan werden kann, ohne es mit dem Göttlichen in Verbindung zu bringen. Schließlich stürzen die Götter die Menschen nicht ins Böse; im Gegenteil, sie kümmern sich um die Angelegenheiten der Menschen und helfen den Menschen, im Einklang mit der Natur zu leben.

Betrachten wir als nächstes genauer, was es bedeutet, nach der Natur und der Vernunft zu leben, also moralisch zu leben. Im Grunde bedeutet dies, „sozial“ zu leben, wie Marcus Aurelius es ausdrückt. Das Wichtigste in der menschlichen Struktur sei das Soziale, sagte er. Die Basis öffentliches Leben sind Natur und Vernunft. Die Gesellschaft liegt in der Natur selbst. Sogar in der unsensiblen Natur gibt es eine Anziehungskraft des einen zum anderen; Alles eilt auf den Eingeborenen zu. Was von der Erde ist, zieht sich zur Erde hin usw. Umso mehr eilt dem Einziggezeugten entgegen, was eine gemeinsame geistige Natur hat. Schon unter den Narren, schreibt Marcus Aurelius, seien der Schwarm, die Herde, Familiennester und fast die Liebe erfunden worden. Durch die Vernunft nimmt die verbindende Kraft im Menschen noch mehr zu. Die Verwandtschaft eines Menschen mit der gesamten Menschheit beruhe seiner Ansicht nach nicht auf Blut oder Samen, sondern auf einer Geistesgemeinschaft. Die gemeinsame Vernunft der Menschen entfaltet sich in einem gemeinsamen Recht, in der Staatsbürgerschaft, in der Teilhabe an der Staatlichkeit. Mit anderen Worten, die Gemeinschaft der Menschen drückt sich in solchen Formen der Verbindung und Einheit aus, wie dem Staat, der Freundschaft, den Häusern, den Treffen und sogar während Kriegen, Verträgen und Waffenstillständen, betont Marcus Aurelius.

Neben der Verbindung zwischen Mensch und Natur ist der Mensch auch mit der Gesellschaft verbunden. Somit ist der Mensch in zwei Gemeinschaften eingebunden: in die natürliche (Kosmos) als Person und in die bürgerliche (Polis) als Bürger. Die oft zitierten Worte von Marcus Aurelius sprechen davon: „Meine Natur ist rational und staatsbürgerlich. Stadt und Vaterland ist für mich, Antonin, Rom, und für mich als Mann die Welt.“

Daraus wird deutlich, dass die Menschheit, mit Ausnahme der Sterne, in der Natur am stärksten miteinander verbunden ist. Nach seinem bildlichen Ausdruck ist es einfacher, eine Erde zu finden, die nicht mit der Erde verbunden ist, als einen vom Menschen getrennten Menschen. Marcus Aurelius versteht soziale Bindungen zwischen Menschen als etwas wirklich Organisches. Intelligente Wesen sind Gelenke des Körpers, die für eine gemeinsame Zusammenarbeit eingerichtet sind. Wenn ein Mensch sich nur als Teil eines Ganzen betrachtet (und nicht als Teil einer Ansammlung intelligenter Wesen), dann bedeutet das, dass er die Menschen noch nicht von ganzem Herzen liebt, glaubt Marcus Aurelius. Interessant ist, dass nach seinem Verständnis die Einheit der Menschen in einer Gemeinschaft so eng ist, dass eine Person, die sich von mindestens einer Person abspaltet, bereits von der gesamten Gemeinschaft abgefallen ist.

Doch was ist der eigentliche moralische Sinn des gesellschaftlichen Lebens? Es geht darum, dass der Einzelne für das Wohl der Gesellschaft arbeiten muss; richtet seine Bestrebungen auf das Gemeinwohl. Darüber hinaus zeigt er eine humane Haltung gegenüber Menschen, kümmert sich um sie, liebt den Nächsten, ist gütig gegenüber Stammesgenossen usw.

Laut Marcus Aurelius ist es für den Menschen selbstverständlich, Gutes zu tun, es instinktiv und unbewusst zu tun und keine Belohnung dafür zu verlangen.

Einer der bemerkenswerten Aspekte des Humanismus von Marcus Aurelius in Bezug auf Menschen ist die Vergebung der Sünder. Er betrachtet schamlose Menschen, Betrüger, Ungläubige und Sünder aller Art als die Unvermeidlichkeit des Lebens und fordert uns auf, freundlicher mit ihnen umzugehen. Damit die Menschen Sünder verstehen und mit ihnen sympathisieren, empfiehlt er, sich an einem ganzen Regelwerk zu orientieren, das neun Bestimmungen umfasst. Hier sind zum Beispiel einige davon: Wir wurden füreinander geboren, was Neulernen oder Übertragen bedeutet; wenn sie es falsch machen, dann aus Unwissenheit; und du selbst sündigst viel, und du selbst bist derselbe usw.

Ein Leben im Einklang mit Natur und Vernunft setzt auch voraus, dass sich der Mensch dem von ihm vorgegebenen Lauf der Dinge unterwirft und das Geschehen als selbstverständlich ansieht. Marcus Aurelius rät einer Person: „Vertrauen Sie sich freiwillig der Spinnerin Klotho an und hindern Sie sie nicht daran, Sie in den Stoff zu nähen, den sie möchte.“ Deshalb verurteilt er damit die Rebellion gegen das, was die Natur dem Menschen bringt, und nennt den Rebell „ein Furunkel auf der Welt“ (seine übliche Metapher). Ein Mensch muss sein Schicksal mit Würde akzeptieren, und wer traurig, ängstlich und wütend über die Naturgesetze ist, ist wie ein entlaufener Sklave. Die Grundlage dafür, alles, was einem Menschen widerfährt, zu versöhnen und sogar zärtlich hinzunehmen, ist für Marcus Aurelius die Tatsache, dass dies alles von der allgemeinen Natur geplant und mit älteren Ursachen verbunden war (und der Mensch nicht von der universellen Natur getrennt ist), und dass mit a Es passiert keinem Menschen, dass nichts Unmenschliches (d. h. Ungewöhnliches, Übernatürliches) passiert. Und es hat keinen Sinn, darüber empört zu sein.

Der Mensch ist völlig dem Schicksal ausgeliefert: „Schließlich durchdringt eine einzige Harmonie alles. Und so wie die Welt, ein vollkommener Körper, aus allen Körpern besteht, so besteht das Schicksal, eine vollkommene Ursache, aus allen Ursachen.“ Daher „kann einem Menschen nichts passieren, was nicht durch sein Schicksal bestimmt wird, so wie einem Tier, einer Pflanze oder einem Stein nichts passieren kann, was nicht seiner Natur entspricht.“ Wenn kein Lebewesen etwas anderes erleben kann als das, wofür es aufgewachsen ist und wozu es von Natur aus bestimmt ist, warum sollte man sich dann beschweren? Seien Sie sicher, dass die allmächtige Natur Sie nicht mit etwas ausgestattet hat, das über Ihre Kräfte hinausgeht.“

Unter den Ereignissen, mit denen sich ein Mensch besonders schwer abfinden kann, steht natürlich der Tod an erster Stelle. Und Marcus Aurelius führt viele Argumente an, um einen Menschen davon zu überzeugen, es als etwas Gutes zu akzeptieren, als etwas, was die Natur wünscht. „Beschweren Sie sich darüber, dass Sie so viel Gewicht haben? er fragt. „So verhält es sich mit der Zeit, wie alt man leben wird.“

Die Gegenwart ist die einzige Stütze; sich auf die Vergangenheit oder die Zukunft zu verlassen, ist sinnlos: „Schauen Sie zurück – es gibt einen riesigen Abgrund der Zeit, schauen Sie nach vorne – es gibt eine andere Unendlichkeit … Was macht im Vergleich den Unterschied zwischen jemandem, der gelebt hat?“ drei Tage und einer, der drei materielle Menschenleben gelebt hat?

„Stellen Sie sich vor“, schrieb Marcus Aurelius, „dass Sie bereits gestorben sind, dass Sie nur bis zum gegenwärtigen Augenblick gelebt haben und die verbleibende Zeit Ihres Lebens so verbringen, wie Sie es über Ihre Erwartungen hinaus im Einklang mit der Natur erhalten haben.“ Und weiter: „Verbringen Sie also diesen Moment im Einklang mit der Natur und trennen Sie sich dann so leicht vom Leben, wie eine reife Pflaume fällt: Loben Sie die Natur, die sie hervorgebracht hat, und danken Sie dem Baum, der sie hervorgebracht hat.“ Man kann sich einer solchen Lebenseinstellung nur durch Philosophie nähern: „Philosophieren bedeutet, das innere Genie vor Vorwürfen und Fehlern zu schützen und dafür zu sorgen, dass es über Freuden und Leiden steht, so dass es in seinen Handlungen keine Rücksichtslosigkeit, Täuschung oder Heuchelei gibt.“ . und vor allem, dass er resigniert auf den Tod als einfache Zersetzung jener Elemente wartete, aus denen jedes Lebewesen besteht. Marcus Aurelius gab einer Person, die einem Vergewaltiger begegnen würde, den folgenden Rat: „Was wird ein ungezügelter Vergewaltiger mit Ihnen machen, wenn Sie ihm gegenüber stets wohlwollend bleiben und ihn, wenn sich die Gelegenheit bietet, demütig ermahnen, selbst in diesem Moment?“ Wenn er dir Schaden zufügen will?“, sagst du ihm ruhig: „Mein Sohn, tu das nicht; Wir sind für etwas anderes geboren. Du wirst mir nicht schaden, sondern dir selbst.“

Aber wahrscheinlich wird die Hauptkonsequenz aus der Position, dass der Mensch Geist ist, sowie aus der Haltung, im Einklang mit der Vernunft, der Natur und den Göttern zu leben, darin bestehen, dass sich das wahre Leben des Menschen auf die spirituelle und moralische Sphäre konzentriert von allem Körperlichen.

„Lebe in Gemeinschaft mit den Göttern“, forderte Marcus Aurelius. „Wenn dich jemand fragt“, schrieb er, „wo hast du die Götter gesehen oder wie hast du von ihrer Existenz erfahren, dass du sie so eifrig verehrst, antworte: Erstens sind sie unserer Vision zugänglich; und dann habe ich meine Seele nie gesehen, aber ich ehre sie. So ist es auch mit den Göttern: Und da ich ständig die Manifestationen ihrer Macht beobachte, habe ich daraus gelernt, dass sie existieren, und ich verehre sie.“

Das Wohl des Menschen muss nicht in der physischen Welt, sondern in der spirituellen und moralischen Welt gesucht werden. Marcus Aurelius fordert, in der geistigen Verfassung und den Handlungen eines Wahrheitsliebenden Gutes zu sehen. Ein glückliches Leben findet ein Mensch nicht in Ruhm oder Vergnügen, sondern in dem, was ihn fair, vernünftig, mutig und frei macht. Das wirklich existierende Gut ist Klugheit, gesunder Menschenverstand, Gerechtigkeit und Mut. Eine Person sollte von Großzügigkeit, Adel, Einfachheit usw. angezogen werden.

Um das Gute zu erreichen, ist es daher nicht nur notwendig, sich vom Bösen abzuwenden, sondern auch Gleichgültigkeit gegenüber dem zu zeigen, was zwischen Tugend und Laster liegt: Tod und Geburt; Ruhm und Dunkelheit; Schmerz; Vergnügen; Reichtum und Armut - auf alles, was guten und schlechten Menschen gleichermaßen widerfährt, weder schön noch beschämend, weder gut noch böse. „Wir müssen den Körper, den Atem und alles Äußere vom Geist trennen und der geistigen Kraft erlauben, rein und losgelöst zu leben“, schreibt Marcus Aurelius. Dann wird der Mensch in Frieden mit seinem Genie leben.

Damit verbunden ist eine große, sehr ausdrucksstark dargelegte Gedankenschicht des Marcus Aurelius über den geringen Wert und die Bedeutungslosigkeit alles Körperlichen, die Realität des menschlichen Lebens. Wir können mit der Tatsache beginnen, dass die menschliche Umwelt, die irdische Welt, nichts im Vergleich zum Weltraum, dem Universum, ist. Alles, was im Vergleich zur Natur unvollständig ist, ist ein Korn und mit der Zeit eine Umdrehung des Bohrers. Asien, Europa – Ecken und Winkel der Welt. Das ganze Meer ist nur ein Tropfen für die Welt. Viele solcher Aussagen finden sich in den Notizen von Marcus Aurelius. Er schreibt, dass das Physische flüchtig und veränderlich sei und keine Aufmerksamkeit verdiene. Das menschliche Leben ist nur die Gegenwart, nichts weiter als ein Moment im Fluss der Existenz. Hier sind seine Worte: Ist es in diesem Fluss möglich, irgendetwas davon von jemandem, der vorbeiläuft, allzu sehr zu würdigen? Es ist, als würde man sich in einen vorbeifliegenden Spatz verlieben, und siehe da, er ist außer Sichtweite. Besonders der Tod entwertet das Leben. Es führt zu Verzweiflung und zu einem Bewusstsein für die Vergeblichkeit unserer Bemühungen: Es hat keinen Sinn, „umsonst zu zucken“, wie Marcus Aurelius es ausdrückt. Dieser habe jenen begraben, schreibt er, und dann selbst seine Beine ausgestreckt. Gestern bist du Schleim und morgen bist du eine Mumie oder Asche.

Das Ergebnis seiner Überlegungen zu diesem Thema ist, dass es im Leben nichts wirklich Wertvolles, wahres Gutes gibt. Kinderfehden, Spaß; Seelen schleppen ihre Toten hinter sich her – vor dir liegt eine Welt voller Schatten – so beschreibt Marcus Aurelius unser Leben. Es zerstört wahrscheinlich auch den letzten Wert des Lebens und der menschlichen Hoffnung – Ruhm (Erinnerung). Schließlich stirbt sie zusammen mit den Menschen, die sich an die glorreichen Taten ihrer Vorfahren erinnerten. Generell ist seine äußerst pessimistische Einstellung zur Realität erkennbar: Alles, was im Leben wertvoll ist, ist leer, kleinlich, faul; Hundegezänk, streitsüchtige Kinder. Der Pessimismus von Marcus Aurelius lässt bei ihm eine Art zynische (zynische) Sicht auf die Dinge entstehen. Er reißt ihnen die Kleidung vom Leib und enthüllt ihre Schlichtheit: Die Nahrung ist die Leiche eines Fisches, eines Vogels, eines Schweins; Falernischer Wein ist Traubensaft, eine Toga ist Schafshaar, mit Blut beschmierte Muscheln. Und wenn früher ein Mensch seinen Eigenschaften nach nur aus Körper, Atem und Geist bestand, ist er jetzt Wasser, Staub, Knochen, Gestank – eine faule Substanz, an der jeder beteiligt ist.

Gleichzeitig erkannte Marcus Aurelius einige unerschütterliche Werte: „Aufrichtige Gedanken, allgemein nützliche Aktivität, eine Sprache, die nicht zu Lügen fähig ist, und eine spirituelle Stimmung, die alles, was geschieht, freudig als notwendig, als vorhergesehen, als aus einem gemeinsamen Prinzip und einer gemeinsamen Quelle hervorgehend annimmt.“ .“ So vereinte der Philosoph auf tragische Weise Mut und Enttäuschung.

Das stoische Ideal des Weisen Marcus Aurelius drückte es so aus: „Sei wie ein Felsen, gegen den die Wellen ständig schlagen: Er steht, und das anschwellende Wasser um ihn herum lässt nicht nach.“

Marcus Aurelius wiederholte unermüdlich Platons Ausspruch: „Staaten würden gedeihen, wenn Philosophen Herrscher wären oder wenn Herrscher Philosophen wären.“

Mit der Zeit wird das Leben für Marcus Aurelius immer mehr zu einer Vorbereitung auf den Tod, dem in den letzten Büchern der Meditationen so viel Raum gewidmet wird. Und er begegnete ihr mit tiefer Ruhe. Auf einem Campingplatz am Donauufer in der Nähe des heutigen Wien erkrankte er an einer schweren Krankheit, deren Tod jeden Moment eintreten konnte, weshalb er weder Essen noch Trinken zu sich nahm.

Er starb am 17. März 180 völlig allein und ließ niemanden in seine Nähe, aus Angst, ihn mit der Krankheit anzustecken. Einer anderen Version zufolge wurde er jedoch von Chest of Drawers getötet, der wiederum Angst hatte, den Thron nicht von seinem Vater zu erhalten. Es war jedoch unmöglich, eine Beteiligung von Chest of Drawers am Tod von Marcus Aurelius nachzuweisen.

Marcus Aurelius war der Suche nach Popularität schon immer so fremd; Nach seinem Tod stellte sich heraus, auf welchen tiefen und echten Gefühlen seine Popularität beruhte. So oft offenbarte er in seinen „Reflexionen“ die Sinnlosigkeit des posthumen Ruhms – nun wurde er ihm geschenkt: „Es gab keinen Menschen im Reich, der die Nachricht vom Tod des Kaisers ohne Tränen entgegennehmen würde.“ Mit einer Stimme nannten ihn alle – einige den besten Väter, einige den tapfersten Befehlshaber, einige den würdigsten Monarchen, einige den großmütigen, vorbildlichen und weisen Kaiser – und alle sagten die Wahrheit.“ Oder es gab eine solche Rezension: „Die Ehrfurcht vor diesem großen Herrscher war so groß, dass am Tag seiner Beerdigung trotz der allgemeinen Trauer niemand es für möglich hielt, um sein Schicksal zu trauern; So war jeder davon überzeugt, dass er in die Wohnstätte der Götter zurückgekehrt war, die ihn nur für eine Weile der Erde überlassen hatten. Als die feierliche Zeremonie seiner Beerdigung noch nicht zu Ende war, proklamierten ihn der Senat und das römische Volk als „einen gütigen Gott“, was zuvor noch nie geschehen war und sich auch später nicht wiederholte. Ihm zu Ehren wurde ein Tempel errichtet und ein Priesterkollegium gegründet, das den Namen Antoniniev erhielt. Ihm wurden nicht nur göttliche Ehren zuteil, sondern diejenigen, die sein Bild nicht in ihrem Haus hatten, galten als böse.“