Die Probleme der antiken östlichen Philosophie wurden durch grausame Kastenteilung und Ungleichheit sowie den Einfluss der zoomorphen Mythologie bestimmt. Aufgrund des Totemismus und der Ahnenverehrung ist diese Art von Philosophie nicht ausreichend rationalisiert. In der Philosophie des alten Indien ist es üblich, folgende Schulen zu unterscheiden: orthodoxe (Yoga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) und heterodoxe (Charvaka Lokayata, Buddhismus, Jainismus). Die meisten von ihnen definieren klar den Begriff Karma – das Gesetz, von dem das Schicksal jedes Menschen vollständig abhängt. Ein weiteres grundlegendes Konzept war „Samsara“ – die Kette der Inkarnationen von Lebewesen in der Welt. Der Ausweg aus dieser Kette ist Moksha, aber seine verschiedenen Prinzipien zeichneten die philosophischen Schulen des alten Indien aus.

In der alten chinesischen Philosophie, die zur gleichen Zeit wie die alte indische Philosophie entstand, zeichneten sich zwei Strömungen ab: die materialistische und die mystische. Die erste ging von der Anwesenheit von fünf Primärelementen (Metall, Wasser, Holz) und entgegengesetzten Prinzipien (Yang und Yin) aus. Die alte chinesische Philosophie umfasst normalerweise Konfuzianismus, Legalismus, Yijinismus und Moismus.

Antike Philosophie

Antike Philosophie, gebildet in Antikes Griechenland und in Antikes Rom, durchlief in seiner Entwicklung mehrere Phasen. Die erste Stufe ist die Entstehung der Philosophie. Mit ihm ist die Entstehung der Milesischen Schule verbunden, zu der Anaximenes, Thales, Anaximander und ihre Schüler gehörten. Die zweite Stufe ist mit der Forschung von Philosophen wie Aristoteles, Platon und Sokrates verbunden. Zur Blütezeit der antiken Philosophie kam es zur Entstehung der Schule der Sophisten, Atomisten und Pythagoräer. Die dritte Stufe ist nicht mehr altgriechisch, sondern altrömisch. Es umfasst Bewegungen wie Skeptizismus, Stoizismus usw.

Antike Philosophen beobachteten Naturphänomene und versuchten, sie zu erklären. Das „Herz“ der Lehren der antiken Philosophie kann als Kosmozentrismus bezeichnet werden. Der Mensch ist ein Mikrokosmos, der innerhalb des Makrokosmos – der Natur und der Elemente – existiert. Die Philosophie dieser Zeit zeichnet sich durch eine einzigartige Verbindung naturwissenschaftlicher Beobachtungen mit ästhetischem und mythologischem Bewusstsein aus. Die antike Philosophie ist Dutzende philosophische Ideen, die einander oft direkt gegenüberstanden. Doch gerade dies bestimmte immer mehr Philosophietypen.

Mittelalterliche Philosophie

Im Zeitalter des Feudalismus, zu dem die mittelalterliche Philosophie gehört, war der Mensch den Interessen der Kirche untergeordnet und wurde von ihr streng kontrolliert. Religiöse Dogmen wurden eifrig verteidigt. Der Grundgedanke dieser Art von Philosophie ist der Monotheismus Gottes. Nicht die Elemente oder der Makrokosmos sind die Hauptmacht, die die Welt regiert, sondern allein Gott, der Schöpfer aller Dinge. Die mittelalterliche Philosophie basierte auf mehreren Prinzipien:
- Kreationismus (Gottes Erschaffung der Welt aus der Leere);
- Vorsehung (die Geschichte der Menschheit ist ein von Gott im Voraus erfundener Plan zur Erlösung des Menschen);
- Symbolik (die Fähigkeit, verborgene Bedeutungen im Gewöhnlichen zu erkennen);
- Realismus (Gott ist in allem: in Dingen, Worten, Gedanken).

Die mittelalterliche Philosophie wird üblicherweise in Patristik und Scholastik unterteilt.

Philosophie der Renaissance

Während der Entstehung der kapitalistischen Beziehungen in Westeuropa (15.-16. Jahrhundert) begann sich eine neue Art von Philosophie zu entwickeln. Im Zentrum des Universums steht nun nicht Gott, sondern der Mensch (Anthropozentrismus). Gott wird als Schöpfer wahrgenommen, der Mensch ist formal von ihm abhängig, aber der Mensch ist Gott praktisch gleichgestellt, denn er ist zum Denken und Schaffen fähig. Die Welt wird durch das Prisma der subjektiven Wahrnehmung ihrer Persönlichkeit betrachtet. In der Zeit der Renaissance-Philosophie entstand zunächst eine humanistisch-pantheistische Weltanschauung, später eine naturalistisch-deistische. Vertreter dieser Art von Philosophie sind N. Cusansky, G. Bruno, G. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Philosophie des New Age

Die Entwicklung der Mathematik und Mechanik als Wissenschaften, die Krise des Feudalismus, bürgerliche Revolutionen, die Entstehung des Kapitalismus – all dies wurde zur Voraussetzung für die Entstehung einer neuen Art von Philosophie, die später als Philosophie des New Age bezeichnet wurde. Es basiert auf der experimentellen Untersuchung der Existenz und ihres Verständnisses. Die Vernunft wurde als höchste Autorität anerkannt, der alles andere untergeordnet war. Philosophen des New Age dachten über die rationale und sensorische Form des Wissens nach, was die Entstehung zweier Hauptbewegungen bestimmte: Rationalismus und Empirismus. Vertreter der Philosophie des New Age sind F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes und andere.

Deutsche klassische Philosophie

Die gesellschaftlichen Umbrüche des späten 18. Jahrhunderts in Deutschland sowie die französische bürgerliche Revolution wurden zur Voraussetzung für die Entstehung einer neuen Philosophie, deren Begründer Immanuel Kant ist. Er beschäftigte sich mit naturwissenschaftlichen Fragestellungen. Es war Kant, der die Hypothese aufstellte, dass sich die Erdrotation aufgrund der Gezeiten verlangsamt Sonnensystem entstand aus einem Gasnebel. Etwas später wandte sich Kant den Problemen der menschlichen kognitiven Fähigkeiten zu und entwickelte seine Erkenntnistheorie im Stil des Agnostizismus und Apriorismus. Nach Kant hat die Natur keine „Vernunft“, sondern ist eine Sammlung menschlicher Vorstellungen über sie. Was vom Menschen geschaffen wird, ist erkennbar (im Gegensatz zur chaotischen und unregelmäßigen Welt der Phänomene). Kants erkenntnistheoretisches Konzept umfasst 3 Erkenntnisstufen: die Sinneswahrnehmung, den Bereich der Vernunft und den Bereich der Vernunft, der die Tätigkeit des Intellekts leitet. Kants Ideen wurden von I.G. entwickelt. Fichte, F. Schelling. Zur deutschen klassischen Philosophie gehören G. Hegel, L. Feuerbach und andere.

Philosophie der Neuzeit

Diese Art von Philosophie entwickelte sich im 19. Jahrhundert. Der Grundgedanke war, dass das menschliche Wissen grenzenlos ist und dass dies der Schlüssel zur Verwirklichung der Ideale des Humanismus ist. Im Zentrum der Philosophie steht der Kult der Vernunft. Die ursprünglichen Prinzipien der klassischen Philosophie wurden von Nietzsche, Kierkegaard und Schopenhauer neu überdacht. Ihre Theorien wurden neoklassische Philosophie genannt. Wissenschaftler der Badischen Schule schlugen vor, dass es Geschichtswissenschaften und Naturwissenschaften gibt. Die ersten sind die Wissenschaften der Ereignisse, die zweiten sind die Wissenschaften der Gesetze. Sie erkannten nur die individuelle Wahrnehmung als wirklich existierend an und betrachteten alles andere als Abstraktion.
Die Werke von Karl Marx gelten als wichtiger Teil der Philosophie der Neuzeit. Er formuliert unter anderem den Begriff der Entfremdung und das Prinzip der revolutionären Beseitigung der Entfremdung, die Schaffung einer kommunistischen Gesellschaft, in der jeder Mensch frei arbeiten kann. Marx ist überzeugt, dass die Grundlage des Wissens die Praxis ist, die dazu führt materialistisches Verständnis Geschichten.

Russische Philosophie

Die russische Philosophie war schon immer originell, ebenso wie die gesamte kulturelle und historische Entwicklung Russlands. Sie entstand etwas später als in Europa und vertrat zunächst die Ideen des antiken und byzantinischen Denkens, wurde dann aber von westeuropäischen Strömungen beeinflusst. Die russische Philosophie ist eng mit Religion, künstlerischem Schaffen und gesellschaftspolitischer Aktivität verbunden. Es konzentriert sich nicht auf erkenntnistheoretische Fragen, sondern auf Ontologismus (Wissen durch intuitives Wissen). Der menschlichen Existenz (Anthropozentrismus) kommt in der russischen Philosophie eine besondere Bedeutung zu. Hierbei handelt es sich um eine historiosophische Philosophie, da der Mensch nicht außerhalb sozialhistorischer Probleme leben und denken kann. In der russischen Philosophie wird der inneren Welt des Menschen große Aufmerksamkeit geschenkt. Als Vertreter der russischen Philosophie gelten G. Nyssky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Elder Philofey, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky, F. Dostoevsky, L. Tolstoi, V. Solovyov, V. Vernadsky, N. Berdyaev, V. Lenin und andere.

Philosophie des letzten Viertels des 20. Jahrhunderts

Im letzten Viertel des letzten Jahrhunderts wandten sich Philosophen auf der ganzen Welt der Suche nach einer neuen Rationalität zu. In der Entwicklung der Philosophie gibt es drei Wendungen: historische, sprachliche und soziologische. Modernistische Tendenzen zeichnen sich innerhalb theologischer Traditionen ab. Parallel dazu findet ein Prozess der reflexiven Verarbeitung der Produkte der Mythenbildung statt. Philosophen „säubern“ den Marxismus von Utopismus und direkten politischen Interpretationen. Die Philosophie des letzten Viertels des 20. Jahrhunderts ist offen, tolerant, es gibt keine dominanten Schulen und Bewegungen darin, da die ideologischen Grenzen zwischen ihnen verwischt sind. Die Philosophie ist teilweise in die Geistes- und Naturwissenschaften integriert. Vertreter der Philosophie des letzten Viertels des 20. Jahrhunderts sind G. Gadamer, P. Ricoeur, C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Essay über PhilosophieThema:„ANTIKE PHILOSOPHIE: ungefährHauptprobleme, Konzepte und Schulen“

Planen

Einführung

1 Milesische Schule und Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten

2 Schulen des Sokrates, der Sophisten und Platons

3 Aristoteles

4 Philosophie des frühen Hellenismus (Stoizismus, Epikureismus, Skeptizismus)

5 Neuplatonismus

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Die meisten Forscher sind sich einig, dass Philosophie als integrales Phänomen der Kultur eine Schöpfung des Genies der alten Griechen (VII-VI Jahrhundert v. Chr.) ist. Bereits in den Gedichten von Homer und Hesiod werden eindrucksvolle Versuche unternommen, sich die Welt und den Platz des Menschen darin vorzustellen. Das angestrebte Ziel wird vor allem durch charakteristische Mittel der Kunst (künstlerische Bilder) und der Religion (Götterglaube) erreicht.

Die Philosophie ergänzte Mythen und Religionen, indem sie rationale Motivationen stärkte und Interesse an systematischem, rationalem Denken auf der Grundlage von Konzepten entwickelte. Die Bildung der Philosophie in der griechischen Welt wurde zunächst durch die politischen Freiheiten erleichtert, die die Griechen in den Stadtstaaten erlangten. Philosophen, deren Zahl zunahm und deren Tätigkeit immer professioneller wurde, konnten sich politischen und religiösen Autoritäten widersetzen. In der antiken griechischen Welt wurde die Philosophie erstmals als eigenständige kulturelle Einheit konstituiert, die neben Kunst und Religion existierte und nicht als Bestandteil von ihnen.

Die antike Philosophie entwickelte sich im Laufe des 12. und 13. Jahrhunderts, beginnend mit dem 7. Jahrhundert. Chr. bis zum 6. Jahrhundert ANZEIGE Historisch gesehen lässt sich die antike Philosophie in fünf Perioden einteilen:

1) die naturalistische Periode, in der das Hauptaugenmerk auf die Probleme der Natur (fusis) und des Kosmos gelegt wurde (Milesier, Pythagoräer, Eleatiker, kurz Vorsokratiker);

2) die humanistische Periode mit ihrer Aufmerksamkeit für menschliche Probleme, vor allem für ethische Probleme (Sokrates, Sophisten);

3) die klassische Periode mit ihren grandiosen philosophischen Systemen von Platon und Aristoteles;

4) die Zeit der hellenistischen Schulen (Stoiker, Epikureer, Skeptiker), die sich mit der moralischen Entwicklung der Menschen beschäftigten;

5) Der Neuplatonismus brachte mit seiner universellen Synthese die Idee des Einen Guten hervor.

Die vorgestellte Arbeit untersucht die Grundkonzepte und Schulen der antiken Philosophie.

1 Milesische Philosophieschule und die Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten. Als eine der ältesten philosophischen Schulen gilt Milet ( VII-V Jahrhunderte v. Chr.). Denker aus der Stadt Milet (Antikes Griechenland) – Thales, Anaximenes und Anaximander Alle drei Denker gingen entscheidende Schritte zur Entmythologisierung des antiken Weltbildes. „Woraus besteht alles?“ - das ist die Frage, die die Milesianer überhaupt interessierte. Schon die Formulierung der Frage ist auf ihre Weise genial, denn sie geht von der Überzeugung aus, dass alles erklärt werden kann, dafür ist es aber notwendig, für alles eine einzige Quelle zu finden. Thales betrachtete eine solche Quelle als Wasser, Anaximenes – Luft, Anaximander – ein grenzenloses und ewiges Prinzip, Apeiron (der Begriff „Apeiron“ bedeutet wörtlich „grenzenlos“). Dinge entstehen als Ergebnis jener Umwandlungen, die mit Primärmaterie stattfinden – Kondensationen, Verdünnung, Verdunstung. Nach Ansicht der Milesianer liegt allen Dingen eine Ursubstanz zugrunde. Substanz ist per Definition etwas, das zu seiner Erklärung nichts anderes benötigt. Das Wasser von Thales und die Luft von Anaximenes sind Substanzen.

Um die Ansichten der Milesianer zu bewerten, wenden wir uns der Wissenschaft zu. Von den Milesianern postuliert Den Milesianern gelang es nicht, über die Welt der Ereignisse und Phänomene hinauszugehen, aber sie unternahmen solche Versuche, und zwar in die richtige Richtung. Sie suchten etwas Natürliches, stellten es sich aber als Ereignis vor.

Schule des Pythagoras. Auch Pythagoras beschäftigt sich mit dem Stoffproblem, aber Feuer, Erde und Wasser passen ihm als solche nicht mehr. Er kommt zu dem Schluss, dass „alles eine Zahl ist“. Die Pythagoräer sahen in Zahlen die Eigenschaften und Beziehungen, die harmonischen Kombinationen innewohnen. Die Pythagoräer haben nicht übersehen, dass, wenn die Längen der Saiten in einem Musikinstrument (Monochord) im Verhältnis 1:2, 2:3, 3:4 zueinander stehen, die resultierenden musikalischen Intervalle den sogenannten entsprechen Oktave, Quinte und Quarte. In der Geometrie und Astronomie begann man nach einfachen Zahlenbeziehungen zu suchen. Pythagoras und vor ihm Thales verwendeten offenbar die einfachsten mathematischen Beweise, die möglicherweise aus dem Osten (in Babylonien) übernommen wurden. Die Erfindung mathematischer Beweise war entscheidend für die Entwicklung der Rationalität, die für den modernen zivilisierten Menschen charakteristisch ist.

Bei der Beurteilung der philosophischen Bedeutung der Ansichten von Pythagoras sollte man seiner Einsicht Anerkennung zollen. Aus philosophischer Sicht war die Auseinandersetzung mit dem Phänomen der Zahlen von besonderer Bedeutung. Die Pythagoräer erklärten Ereignisse auf der Grundlage von Zahlen und ihren Beziehungen und übertrafen damit die Milesianer, denn sie erreichten fast das Niveau der Gesetze der Wissenschaft. Jede Verabsolutierung von Zahlen sowie ihrer Muster ist eine Wiederbelebung der historischen Grenzen des Pythagoräismus. Dies trifft voll und ganz auf die Magie der Zahlen zu, der die Pythagoräer, wie man sagen muss, mit der Großzügigkeit einer begeisterten Seele Tribut zollten.

Besonders hervorzuheben ist schließlich die Suche der Pythagoräer nach Harmonie in allem, nach schöner quantitativer Konsistenz. Ziel einer solchen Suche ist eigentlich die Entdeckung von Gesetzen, und das ist eine der schwierigsten wissenschaftlichen Aufgaben. Die alten Griechen liebten die Harmonie sehr, bewunderten sie und wussten, wie sie sie in ihrem Leben schaffen konnten.

Heraklit und die Eleaten. Die Weiterentwicklung des philosophischen Denkens wird am überzeugendsten in der bekannten Gegenüberstellung der Lehren des Heraklit aus Ephesus und des Parmenides sowie des Zenon aus Ele dargestellt.

Beide Seiten sind sich einig, dass äußere Sinne nicht in der Lage sind, aus eigener Kraft wahres Wissen zu vermitteln; Wahrheit wird durch Reflexion erreicht. Heraklit glaubt, dass die Welt vom Logos regiert wird. Die Idee des Logos kann als naives Rechtsverständnis angesehen werden. Konkret meinte er, dass alles auf der Welt aus Gegensätzen, Widerständen besteht, alles durch Zwietracht, Kampf geschieht. Dadurch verändert sich alles, fließt; Im übertragenen Sinne kann man nicht zweimal in denselben Fluss steigen. Im Kampf der Gegensätze offenbart sich ihre innere Identität. Zum Beispiel: „Das Leben einiger ist der Tod anderer“, und im Allgemeinen ist Leben Tod. Da alles miteinander verbunden ist, ist jede Eigenschaft relativ: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Heraklit vertraut immer noch zu sehr auf die Welt der Ereignisse, was sowohl die schwachen als auch die starken Seiten seiner Ansichten bestimmt. Einerseits bemerkt er, wenn auch in naiver Form, die wichtigsten Eigenschaften der Welt der Ereignisse – ihre Wechselwirkung, Kohärenz, Relativität. Andererseits weiß er immer noch nicht, wie er die Welt der Ereignisse aus den für einen Wissenschaftler charakteristischen Positionen analysieren soll, d.h. mit Beweisen und Konzepten. Für Heraklit ist die Welt Feuer, und Feuer ist ein Bild ewiger Bewegung und Veränderung.

Die heraklitische Philosophie der Identität von Gegensätzen und Widersprüchen wurde von den Eleaten scharf kritisiert. So betrachtete Parmenides jene Menschen, für die „sein“ und „nicht sein“ als gleich und nicht gleich angesehen werden und für alles einen Rückweg gibt (dies ist eine klare Anspielung auf Heraklit), als „zweiköpfig“. ”

Besonderes Augenmerk legten die Eleatiker auf das Problem der Vielfältigkeit; in diesem Zusammenhang entwickelten sie eine Reihe von Paradoxien (Aporien), die bis heute Philosophen, Physiker und Mathematiker beschäftigen Kopfschmerzen. Ein Paradoxon ist eine unerwartete Aussage, eine Aporie ist eine Schwierigkeit, Verwirrung, ein unlösbares Problem.

Den Eleatikern zufolge ist Pluralität trotz Sinneseindrücken nicht vorstellbar. Wenn Dinge unendlich klein sein können, dann wird ihre Summe keineswegs etwas Endliches, ein endliches Ding ergeben. Wenn die Dinge endlich sind, dann gibt es zwischen den endlichen zwei Dingen immer ein Drittes; Wir kommen wieder zu einem Widerspruch, denn ein endliches Ding besteht aus unendlich vielen endlichen Dingen, was unmöglich ist. Nicht nur Vielfalt ist unmöglich, sondern auch Bewegung. Das Argument der „Dichotomie“ (Zweiteilung) beweist: Um einen bestimmten Weg zurückzulegen, muss man zuerst die Hälfte zurücklegen, und um ihn zu vollenden, muss man ein Viertel und dann ein Achtel zurücklegen des Weges und so weiter bis ins Unendliche. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, von einem bestimmten Punkt zum nächstgelegenen zu gelangen, da dieser tatsächlich nicht existiert. Wenn eine Bewegung unmöglich ist, kann der leichtfüßige Achilles die Schildkröte nicht einholen und muss zugeben, dass der fliegende Pfeil nicht fliegt.

Heraklit interessiert sich also vor allem für Veränderung und Bewegung, ihre Ursprünge, die Gründe, die er im Kampf der Gegensätze sieht. Den Eleatikern geht es in erster Linie darum, zu verstehen und zu interpretieren, was jeder als Veränderung und Bewegung betrachtet. Nach eleatischem Denken lässt das Fehlen einer konsistenten Erklärung der Natur der Bewegung Zweifel an ihrer Realität aufkommen.

Atomisten. Die durch Zenos Aporien verursachte Krise war sehr tief; Um es zumindest teilweise zu überwinden, waren einige besondere, ungewöhnliche Ideen erforderlich. Dies gelang den antiken Atomisten, unter ihnen Leukipp und Demokrit.

Um die Schwierigkeit, Veränderungen ein für alle Mal zu verstehen, zu beseitigen, wurde angenommen, dass Atome unveränderlich, unteilbar und homogen sind. Atomisten „reduzierten“ den Wandel sozusagen auf das Unveränderliche, auf Atome.

Nach Demokrit gibt es Atome und Leere. Atome unterscheiden sich in Form, Lage und Gewicht. Atome bewegen sich in verschiedene Richtungen. Erde, Wasser, Luft und Feuer sind die primären Atomgruppen. Kombinationen von Atomen bilden ganze Welten: Im unendlichen Raum gibt es unendlich viele Welten. Natürlich ist auch der Mensch eine Ansammlung von Atomen. Die menschliche Seele besteht aus besonderen Atomen. Alles geschieht nach der Notwendigkeit, es gibt keine Chance.

Die philosophische Leistung der Atomisten ist die Entdeckung des Atomaren, des Elementaren. Womit Sie es auch zu tun haben – mit einem physikalischen Phänomen, mit einer Theorie – es gibt immer ein elementares Element: ein Atom (in der Chemie), ein Gen (in der Biologie), einen materiellen Punkt (in der Mechanik) usw. Das Elementare erscheint als unveränderlich, nicht erklärungsbedürftig.

Die Naivität der Ideen der Atomisten erklärt sich aus der Unterentwicklung ihrer Ansichten. Nachdem sie die Atomizität in der Welt der Ereignisse und Phänomene entdeckt hatten, konnten sie sie noch nicht theoretisch beschreiben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der antike Atomismus sehr bald auf Schwierigkeiten stieß, die er nicht überwinden sollte.

2 ShkWerke von Sokrates, Sophisten und Platon

Die Ansichten von Sokrates sind vor allem dank der sowohl philosophisch als auch künstlerisch schönen Werke von Platon, einem Schüler von Sokrates, zu uns gelangt. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, die Namen Sokrates und Platon zu kombinieren. Zunächst zu Sokrates. Sokrates unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von den bereits erwähnten Philosophen, die sich hauptsächlich mit der Natur beschäftigten und daher auch Naturphilosophen genannt werden. Naturphilosophen versuchten, eine Hierarchie in der Welt der Ereignisse aufzubauen, um beispielsweise zu verstehen, wie Himmel, Erde und Sterne entstanden sind. Auch Sokrates möchte die Welt verstehen, aber auf eine grundlegend andere Art und Weise, nicht von Ereignis zu Ereignis, sondern vom Allgemeinen zu Ereignis. In dieser Hinsicht ist seine Auseinandersetzung mit Schönheit typisch.

Sokrates sagt, dass er viele schöne Dinge weiß: ein Schwert, einen Speer, ein Mädchen, einen Topf und eine Stute. Aber jedes Ding ist auf seine eigene Weise schön, daher kann Schönheit nicht mit einem der Dinge in Verbindung gebracht werden. Dann wäre das andere nicht mehr schön. Aber alle schönen Dinge haben etwas gemeinsam – Schönheit als solche ist ihre gemeinsame Idee, Eidos oder Bedeutung.

Da das Allgemeine nicht durch Gefühle, sondern durch den Verstand entdeckt werden kann, schrieb Sokrates das Allgemeine der Welt des Geistes zu und legte damit den Grundstein für einen von vielen verhassten Grund. Sokrates hat wie kein anderer begriffen, dass es ein generisches, ein gemeinsames gibt. Beginnend mit Sokrates begann die Menschheit souverän, nicht nur die Welt der Ereignisse, sondern auch die Welt des Generellen, des Allgemeinen zu meistern. Er kommt zu der Überzeugung, dass die wichtigste Idee die Idee des Guten ist; sie bestimmt die Eignung und Nützlichkeit von allem anderen, einschließlich der Gerechtigkeit. Für Sokrates gibt es nichts Höheres als Ethik. Diese Idee wird später ihren rechtmäßigen Platz in den Überlegungen der Philosophen einnehmen.

Aber was ist ethisch gerechtfertigt, tugendhaft? Sokrates antwortet: Tugend besteht darin, zu wissen, was gut ist, und nach diesem Wissen zu handeln. Er verbindet Moral mit Vernunft, was Anlass gibt, seine Ethik als rationalistisch zu betrachten.

Doch wie erlangt man Wissen? In diesem Zusammenhang entwickelte Sokrates eine bestimmte Methode – die Dialektik, die aus Ironie und der Geburt von Gedanken und Konzepten besteht. Die Ironie besteht darin, dass der Meinungsaustausch zunächst zu einem negativen Ergebnis führt: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Doch damit ist es noch nicht getan; die Suche nach Meinungen und deren Diskussion ermöglichen es uns, zu neuen Gedanken zu gelangen. Überraschenderweise hat die Dialektik von Sokrates bis heute ihre Bedeutung vollständig bewahrt. Meinungsaustausch, Dialog, Diskussion sind die wichtigsten Mittel, um neues Wissen zu erlangen und das Ausmaß der eigenen Grenzen zu verstehen.

Abschließend ist anzumerken, dass Sokrates prinzipientreu ist. Wegen Sokrates‘ angeblicher Korruption der Jugend und der Einführung neuer Gottheiten wurde er verurteilt. Da Sokrates viele Möglichkeiten hatte, der Hinrichtung zu entgehen, basierte er dennoch auf der Überzeugung, dass die Gesetze des Landes beachtet werden müssen, dass der Tod für den sterblichen Körper gilt, nicht aber für die ewige Seele (die Seele ist ewig wie alles Gemeinsame), nahm Hemlock-Gift.

Sophisten. Sokrates diskutierte viel und prinzipiell mit den Sophisten (V.-IV. Jahrhundert v. Chr.; Sophist – Lehrer der Weisheit). Die Sophisten und Sokratiker lebten in einer turbulenten Zeit: Kriege, die Zerstörung von Staaten, der Übergang von der Tyrannei zur Sklavendemokratie und umgekehrt. Unter diesen Bedingungen möchte ich den Menschen im Gegensatz zur Natur verstehen. Die Sophisten stellten das Künstliche der Natur und dem Natürlichen gegenüber. In der Gesellschaft gibt es nichts Natürliches, auch keine Traditionen, Bräuche und Religion. Hier wird nur das Existenzrecht gewährt, was gerechtfertigt und bewiesen ist und wovon die Stammesgenossen überzeugt werden konnten. Auf dieser Grundlage widmeten die Sophisten, diese Aufklärer der antiken griechischen Gesellschaft, den Problemen der Sprache und Logik große Aufmerksamkeit. In ihren Reden versuchten die Sophisten, sowohl beredt als auch logisch zu sein. Sie haben vollkommen verstanden, dass richtiges und überzeugendes Sprechen eine Frage des „Meisters der Namen“ und der Logik ist.

Das anfängliche Interesse der Sophisten an der Gesellschaft, am Menschen, spiegelte sich in der Position des Protagoras wider: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: die existierenden, dass sie existieren, die nicht existierenden, dass sie nicht existieren.“ Wenn nach dem Doppelpunkt keine Wörter stünden und sich der Satz auf die Aussage „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ beschränken würde, dann hätten wir es mit dem Prinzip des Humanismus zu tun: Der Mensch geht in seinem Handeln von seinen eigenen Interessen aus. Aber Protagoras besteht auf mehr: Der Mensch erweist sich sogar als Maßstab für die Existenz der Dinge. Wir sprechen über die Relativität von allem, was existiert, einschließlich der Relativität von Wissen. Der Gedanke des Protagoras ist komplex, wurde aber oft in vereinfachter Form verstanden: So wie mir alles erscheint, ist es auch so. Natürlich aus der Sicht moderne Wissenschaft eine solche Argumentation ist naiv; die Willkür der subjektiven Einschätzung wird in der Wissenschaft nicht anerkannt; Um dies zu vermeiden, gibt es viele Möglichkeiten, beispielsweise die Messung. Das eine ist kalt, das andere heiß, und hier ist ein Thermometer angebracht, um die wahre Lufttemperatur zu bestimmen. Allerdings ist der Gedanke des Protagoras recht ungewöhnlich: Sensation kann eigentlich nicht verwechselt werden – aber in welchem ​​Sinne? Tatsache ist, dass die Erkältung gewärmt und die Kranken geheilt werden müssen. Protagoras übersetzt das Problem in die praktische Sphäre. Dies offenbart die Würde seiner philosophischen Haltung; es schützt vor dem Vergessen des wirklichen Lebens, was, wie wir wissen, keineswegs ungewöhnlich ist.

Aber kann man sich darauf einigen, dass alle Urteile und Empfindungen gleichermaßen wahr sind? Kaum. Es wird deutlich, dass Protagoras die Extreme des Relativismus – der Lehre von der Bedingtheit und Relativität des menschlichen Wissens – nicht scheute.

Natürlich waren nicht alle Sophisten gleichermaßen versierte Meister der Polemik; einige von ihnen gaben Anlass, Sophistik im schlechten Sinne des Wortes zu verstehen, als eine Möglichkeit, falsche Schlussfolgerungen zu ziehen und nicht ohne ein egoistisches Ziel. Wir zitieren den alten Sophismus „Gehörnt“: „Was du nicht verloren hast, hast du nicht verloren, also hast du sie.“

Plato. Über Platons Ideen. Dennoch muss jeder, der auch nur wenig über Philosophie weiß, den Namen Platon gehört haben, eines herausragenden Denkers der Antike. Platon versucht, sokratische Ideen zu entwickeln. Die Dinge werden nicht nur in ihrer scheinbar so vertrauten empirischen Existenz betrachtet. Für jedes Ding ist seine Bedeutung festgelegt, eine Idee, die, wie sich herausstellt, für jedes Ding einer bestimmten Klasse von Dingen gleich ist und mit einem Namen bezeichnet wird. Es gibt viele Pferde, Zwerg- und Normalpferde, gescheckte und schwarze, aber sie haben alle die gleiche Bedeutung – Pferdewesen. Dementsprechend können wir über das Schöne im Allgemeinen, das Gute im Allgemeinen, das Grün im Allgemeinen, das Haus im Allgemeinen sprechen. Platon ist davon überzeugt, dass es unmöglich ist, auf die Hinwendung zu Ideen zu verzichten, denn nur so kann die Vielfalt und Unerschöpflichkeit der sinnlich-empirischen Welt überwunden werden.

Wenn es aber neben einzelnen Dingen auch Ideen gibt, die jeweils einer bestimmten Klasse von Dingen angehören, dann stellt sich natürlich die Frage nach dem Verhältnis des Einen (Idee) zum Vielen. In welcher Beziehung stehen Sache und Idee zueinander? Platon betrachtet diesen Zusammenhang auf zwei Arten: als Übergang von Dingen zu einer Idee und als Übergang von einer Idee zu Dingen. Er versteht, dass die Idee und die Sache irgendwie miteinander verbunden sind. Platon argumentiert jedoch, dass der Grad ihrer Beteiligung unterschiedliche Grade der Perfektion erreichen kann. Unter vielen Pferden können wir leicht sowohl mehr als auch weniger perfekte Pferde finden. Der Vorstellung von Pferdewesen kommt das vollkommenste Pferd am nächsten. Dann stellt sich heraus, dass im Rahmen der Beziehung Ding – Idee – Idee die Grenze der Entstehung einer Sache liegt; Im Rahmen der Beziehung zwischen Idee und Ding ist die Idee das generative Modell der Klasse von Dingen, an der sie beteiligt ist.

Gedanke und Wort sind die Vorrechte des Menschen. Ideen existieren ohne eine Person. Ideen sind objektiv. Platon ist ein objektiver Idealist, der prominenteste Vertreter des objektiven Idealismus. Das Allgemeine existiert, und in der Person Platons hat der objektive Idealismus einen großen Verdienst für die Menschheit. Inzwischen sind das Allgemeine (Idee) und das Getrennte (Ding) so eng miteinander verknüpft, dass es keinen wirklichen Mechanismus für den Übergang von einem zum anderen gibt.

Platons Kosmologie. Platon träumte davon, ein umfassendes Weltbild zu schaffen. Er war sich der Macht des von ihm geschaffenen Ideenapparats bewusst und versuchte, eine Vorstellung sowohl vom Kosmos als auch von der Gesellschaft zu entwickeln. Es ist sehr bezeichnend, wie Platon in diesem Zusammenhang seinen Ideenbegriff verwendet und bescheiden anmerkt, dass er nur den Anspruch erhebt, eine „plausible Meinung“ zu haben. Platon gibt im Dialog Timaios ein kosmisches Bild der Welt.

Die Weltseele ist in ihrem Ausgangszustand in Elemente unterteilt – Feuer, Luft, Erde. Den harmonischen mathematischen Beziehungen zufolge gab Gott dem Kosmos die vollkommenste Form – die Form einer Kugel. Im Zentrum des Kosmos steht die Erde. Die Umlaufbahnen von Planeten und Sternen gehorchen harmonischen mathematischen Beziehungen. Gott, der Demiurg, erschafft auch Lebewesen.

Der Kosmos ist also ein Lebewesen, das mit Intelligenz ausgestattet ist. Die Struktur der Welt ist wie folgt: der göttliche Geist (Demiurg), die Weltseele und der Weltkörper. Alles, was vorübergehend geschieht, sowie die Zeit selbst, ist ein Abbild des Ewigen, der Ideen.

Platons Bild des Kosmos fasste die Naturphilosophie des 4. Jahrhunderts zusammen. Chr. Über viele Jahrhunderte hinweg, zumindest bis zur Renaissance, regte dieses Weltbild die philosophische und privatwissenschaftliche Forschung an.

Platons Weltbild hält in mancher Hinsicht der Kritik nicht stand. Es ist spekulativ, erfunden und entspricht nicht modernen wissenschaftlichen Daten. Aber das Überraschende ist: Auch unter Berücksichtigung all dessen wäre es sehr leichtsinnig, es den Archiven zu übergeben. Tatsache ist, dass nicht jeder Zugang zu wissenschaftlichen Daten hat, insbesondere in einer verallgemeinerten, systematisierten Form. Platon war ein großer Taxonom; sein Bild vom Kosmos ist für viele auf seine Weise einfach und verständlich. Es ist ungewöhnlich figurativ: Der Kosmos ist belebt, harmonisch, in ihm begegnet man auf Schritt und Tritt dem göttlichen Geist. Aus diesen und anderen Gründen hat Platons Bild des Kosmos bis heute seine Anhänger. Wir sehen diese Position auch darin begründet, dass sie in einer verborgenen, unentwickelten Form Potenziale enthält, die in unseren Tagen produktiv genutzt werden können. Platons Timaios ist ein Mythos, aber ein besonderer Mythos, konstruiert mit logischer und ästhetischer Anmut. Dies ist nicht nur ein bedeutendes philosophisches, sondern auch ein künstlerisches Werk.

Platons Lehre über die Gesellschaft. Beim Nachdenken über die Gesellschaft versucht Platon erneut, den Begriff der Ideen zu verwenden. Die Vielfalt der menschlichen Bedürfnisse und die Unmöglichkeit, sie allein zu befriedigen, ist ein Anreiz für die Schaffung eines Staates. Laut Platon ist Gerechtigkeit das höchste Gut. Ungerechtigkeit ist böse. Letzteres führt er auf folgende Regierungsformen zurück: Timokratie (die Macht der Ehrgeizigen), Oligarchie (die Macht der Reichen), Tyrannei und Demokratie, begleitet von Willkür und Anarchie.

Platon „leitet“ eine gerechte Staatsstruktur aus drei Teilen der Seele ab: rational, affektiv und konkupiszibel. Einige sind vernünftig, weise, sie sind fähig und sollten daher den Staat regieren. Andere sind gefühlvoll, mutig, sie sind dazu bestimmt, Strategen, Militärführer, Krieger zu sein. Wieder andere, die überwiegend eine lustvolle Seele haben, sind zurückhaltend; sie müssen Handwerker und Bauern sein. Es gibt also drei Klassen: Herrscher; Strategen; Bauern und Handwerker. Darüber hinaus gibt Platon viele konkrete Rezepte, zum Beispiel, was wem beigebracht werden sollte und wie man ihn erzieht, er schlägt vor, Wächtern ihr Eigentum zu entziehen, für sie eine Gemeinschaft von Frauen und Kindern zu gründen und führt verschiedene Arten von Vorschriften ein ( manchmal kleinlich). Literatur unterliegt strenger Zensur, alles, was den Tugendgedanken diskreditieren kann. Im Jenseits – und die menschliche Seele als Idee existiert auch nach seinem Tod weiter – erwartet den Tugendhaften Glückseligkeit und den Bösen schreckliche Qual.

Platon beginnt mit einer Idee, dann geht er von einem Ideal aus. Alle klügsten Autoren tun dasselbe und nutzen Ideen über die Idee und das Ideal. Platons Ideal ist Gerechtigkeit. Die ideologische Grundlage von Platons Gedanken verdient höchstes Lob; sie ist aus dem modernen Menschen nicht mehr wegzudenken.

Platons Ethik. Platon konnte viele der dringendsten philosophischen Probleme identifizieren. Eine davon betrifft die Beziehung zwischen dem Ideenbegriff und der Ethik. An der Spitze der Hierarchie sokratischer und platonischer Ideen steht die Idee des Guten. Aber warum genau die Idee des Guten und nicht die Idee beispielsweise von Schönheit oder Wahrheit? Platon argumentiert so: „... das, was erkennbaren Dingen Wahrheit verleiht und einem Menschen die Fähigkeit zum Wissen verleiht, dann betrachten Sie die Idee des Guten, die Ursache des Wissens und die Erkennbarkeit der Wahrheit Wie schön beides ist – Wissen und Wahrheit – aber wenn Sie die Idee des Guten für etwas noch Schöneres halten, haben Sie Recht.“ Das Gute manifestiert sich in verschiedenen Vorstellungen: sowohl in der Vorstellung von Schönheit als auch in der Vorstellung von Wahrheit. Mit anderen Worten: Platon stellt das Ethische (d. h. die Idee des Guten) über das Ästhetische (Idee der Schönheit) und das Wissenschaftlich-Kognitive (Idee der Wahrheit). Platon ist sich bewusst, dass das Ethische, das Ästhetische, das Kognitive und das Politische irgendwie miteinander verbunden sind und das eine das andere bestimmt. Er ist konsequent in seiner Argumentation und „lädt“ jede Idee mit moralischem Inhalt auf.

3 Aristoteles

Aristoteles ist zusammen mit Platon, seinem Lehrer, der größte antike griechische Philosoph. Aristoteles scheint in mancher Hinsicht ein entschiedener Gegner Platons zu sein. Im Wesentlichen führt er die Arbeit seines Lehrers fort. Aristoteles geht detaillierter als Platon auf die Feinheiten verschiedener Situationen ein. Er ist konkreter, empirischer als Platon, er interessiert sich wirklich für das Einzelne, das Gegebene im Leben.

Aristoteles nennt ein ursprüngliches Individuum eine Substanz. Dies ist ein Wesen, das nicht in der Lage ist, in einem anderen Wesen zu sein, es existiert in sich selbst. Nach Aristoteles ist das individuelle Sein eine Kombination aus Materie und Eidos (Form). Materie ist die Möglichkeit, ein bestimmtes Substrat zu sein und zugleich. Man kann aus Kupfer eine Kugel, eine Statue machen, d.h. Wie Materie ist Kupfer die Möglichkeit einer Kugel und einer Statue. Bezogen auf einen einzelnen Gegenstand ist das Wesentliche immer die Form (Kugelform im Verhältnis zur Kupferkugel). Die Form wird durch den Begriff ausgedrückt. Somit gilt das Konzept einer Kugel auch dann, wenn eine Kugel noch nicht aus Kupfer hergestellt wurde. Wenn Materie entsteht, dann gibt es keine Materie ohne Form, genauso wie es keine Form ohne Materie gibt. Es stellt sich heraus, dass Eidos – Form – sowohl die Essenz eines separaten, individuellen Objekts als auch das ist, was von diesem Konzept abgedeckt wird. Aristoteles steht an der Grundlage des modernen wissenschaftlichen Denkstils. Übrigens, wenn ein moderner Mensch über das Wesen spricht und nachdenkt, verdankt er seine rationalistische Haltung gerade Aristoteles.

Jedes Ding hat vier Ursachen: Wesen (Form), Materie (Substrat), Aktion (Beginn der Bewegung) und Zweck („das Wofür“). Aber sowohl die wirksame Ursache als auch die Zielursache werden durch Eidos, die Form, bestimmt. Eidos bestimmt den Übergang von der Materie zur Realität; dies ist der hauptsächliche dynamische und semantische Inhalt einer Sache. Hier haben wir es vielleicht mit dem wesentlichen inhaltlichen Aspekt des Aristotelismus zu tun, dessen zentrales Prinzip die Bildung und Manifestation des Wesens ist, wobei die primäre Aufmerksamkeit auf die Dynamik von Prozessen, Bewegungen, Veränderungen und das, was damit verbunden ist, insbesondere auf die Problem der Zeit.

Es gibt eine ganze Hierarchie der Dinge (Ding = Materie + Form), von anorganischen Objekten bis hin zu Pflanzen, lebenden Organismen und Menschen (das Eidos eines Menschen ist seine Seele). In dieser hierarchischen Kette sind die äußersten Glieder von besonderem Interesse. Übrigens haben Anfang und Ende eines Prozesses normalerweise eine besondere Bedeutung.

Das Konzept des treibenden Geistes war das logische letzte Glied der von Aristoteles entwickelten Ideen über die Einheit von Materie und Eidos. Aristoteles nennt den treibenden Geist Gott. Aber das ist natürlich nicht der personifizierte christliche Gott. Später, Jahrhunderte später, interessierten sich christliche Theologen für aristotelische Ansichten. Das möglicherweise dynamische Verständnis des Aristoteles von allem, was existiert, führte zu einer Reihe sehr fruchtbarer Lösungsansätze für bestimmte Probleme, insbesondere für das Problem von Raum und Zeit. Aristoteles betrachtete sie als Folgen der Bewegung und nicht einfach als eigenständige Substanzen. Der Raum fungiert als Ansammlung von Orten, jeder Ort gehört zu etwas. Zeit ist eine Zahl von Bewegung; Wie eine Zahl ist sie für verschiedene Bewegungen gleich.

Logik und Methodik. In den Werken des Aristoteles erreichten die Logik und das kategoriale Denken im Allgemeinen eine bedeutende Perfektion. konzeptionell, Analyse. Viele moderne Forscher glauben, dass Aristoteles das Wichtigste in der Logik getan hat.

Aristoteles untersucht ausführlich eine Reihe von Kategorien, von denen jede bei ihm in dreifacher Form auftritt: 1) als eine Art Wesen; 2) als eine Form des Denkens; 3) als Aussage. Die Kategorien, mit denen Aristoteles besonders geschickt umgeht, sind die folgenden: Wesen, Eigenschaft, Beziehung, Quantität und Qualität, Bewegung (Handlung), Raum und Zeit. Doch Aristoteles operiert nicht nur mit einzelnen Kategorien, er analysiert Aussagen, deren Beziehungen durch die drei berühmten Gesetze der formalen Logik bestimmt werden.

Das erste Gesetz der Logik ist das Gesetz der Identität (A ist A), d. h. Der Begriff muss im gleichen Sinne verwendet werden. Das zweite Gesetz der Logik ist das Gesetz des ausgeschlossenen Widerspruchs (A ist nicht Nicht-A). Das dritte Gesetz der Logik ist das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte (A oder nicht-A ist wahr, „es ist kein Drittes gegeben“).

Basierend auf den Gesetzen der Logik baut Aristoteles die Lehre vom Syllogismus auf. Ein Syllogismus kann im Allgemeinen nicht mit einem Beweis gleichgesetzt werden.

Aristoteles offenbart sehr deutlich den Inhalt der berühmten sokratischen Dialogmethode. Der Dialog beinhaltet: 1) Stellen der Frage; 2) eine Strategie, um Fragen zu stellen und Antworten darauf zu erhalten; 3) korrekte Konstruktion von Schlussfolgerungen.

Gesellschaft. Ethik. In seiner Lehre über die Gesellschaft ist Aristoteles spezifischer und weitsichtiger als Platon und glaubt, dass der Sinn des Lebens nicht im Vergnügen liegt, wie die Hedonisten glaubten, sondern in den vollkommensten Zielen und im Glück Umsetzung von Tugenden. Aber im Gegensatz zu Platon muss das Gute erreichbar sein und kein jenseitiges Ideal. Das Ziel des Menschen ist es, ein tugendhaftes und kein bösartiges Wesen zu werden. Tugenden sind erworbene Eigenschaften, darunter Weisheit, Besonnenheit, Mut, Großzügigkeit und Großzügigkeit. Gerechtigkeit ist die harmonische Kombination aller Tugenden. Tugenden können und sollten erlernt werden. Sie fungieren als Mittelweg, als Kompromiss eines umsichtigen Mannes: „nichts zu viel ...“. Großzügigkeit ist die Mitte zwischen Eitelkeit und Feigheit, Mut ist die Mitte zwischen rücksichtslosem Mut und Feigheit, Großzügigkeit ist die Mitte zwischen Verschwendung und Geiz. Aristoteles definiert Ethik im Allgemeinen als praktische Philosophie.

Aristoteles unterteilt Regierungsformen in richtige (der allgemeine Nutzen wird erreicht) und falsche (gemeint ist nur der Nutzen für einige).

Regelmäßige Formen: Monarchie, Aristokratie, Gemeinwesen

Unregelmäßige Formen unter Berücksichtigung der Anzahl der Herrscher: eins - Tyrannei; die reiche Minderheit ist eine Oligarchie; Mehrheit - Demokratie

Aristoteles verbindet eine bestimmte Staatsstruktur mit Prinzipien. Das Prinzip der Aristokratie ist Tugend, das Prinzip der Oligarchie ist Reichtum, das Prinzip der Demokratie ist Freiheit und Armut, einschließlich geistiger Armut.

Aristoteles fasste tatsächlich die Entwicklung der klassischen antiken griechischen Philosophie zusammen. Er schuf ein sehr differenziertes Wissenssystem, dessen Weiterentwicklung bis heute andauert.

4 Philosophie des frühen Hellenismus (mitToizismus, Epikureismus, Skeptizismus)

Betrachten wir die drei wichtigsten philosophischen Bewegungen des frühen Hellenismus: Stoizismus, Epikureismus und Skeptizismus. Was sie betrifft, ein brillanter Experte für antike Philosophie. A.F. Losev argumentierte, dass sie nichts weiter als eine subjektive Variante der vorsokratischen Theorie der materiellen Elemente (hauptsächlich Feuer), der Philosophie von Demokrit und der Philosophie von Heraklit seien: die Theorie des Feuers – Stoizismus, der antike Atomismus – Epikureismus , die Philosophie der Fluidität von Heraklit - - Skeptizismus.

Stoizismus. Als philosophische Bewegung existierte der Stoizismus ab dem 3. Jahrhundert. Chr. bis zum 3. Jahrhundert ANZEIGE Die Hauptvertreter des frühen Stoizismus waren Zenon von Kition, Cleanthes und Chrysippus. Später wurden Plutarch, Cicero, Seneca und Marcus Aurelius als Stoiker berühmt.

Die Stoiker glaubten, dass der Körper der Welt aus Feuer, Luft, Erde und Wasser bestehe. Die Seele der Welt ist ein feuriges und luftiges Pneuma, eine Art alles durchdringender Atem. Einer langen alten Tradition zufolge galt das Feuer von allen Elementen als das allgegenwärtigste und lebenswichtigste. Dadurch ist der gesamte Kosmos, einschließlich des Menschen, ein einziger feuriger Organismus mit eigenen Gesetzen (Logos) und eigener Fließfähigkeit. Die Hauptfrage der Stoiker besteht darin, den Platz des Menschen im Kosmos zu bestimmen.

Nach sorgfältiger Überlegung der Situation kamen die Stoiker zu der Überzeugung, dass die Gesetze der Existenz außerhalb der Kontrolle des Menschen liegen, der Mensch dem Schicksal, dem Schicksal, unterworfen ist. Es gibt kein Entkommen vor dem Schicksal; die Realität muss so akzeptiert werden, wie sie ist, mit all ihren fließenden körperlichen Eigenschaften, die die Vielfalt des menschlichen Lebens gewährleisten. Schicksal und Schicksal können gehasst werden, aber ein Stoiker neigt eher dazu, es zu lieben und Ruhe im Rahmen dessen zu finden, was verfügbar ist.

Stoiker streben danach, den Sinn des Lebens zu entdecken. Sie betrachteten das Wesen des Subjektiven als das Wort, seine semantische Bedeutung (Lekton). Bei Lecton handelt es sich vor allem um positive und negative Urteile; wir sprechen von Urteilen im Allgemeinen. Lekton kommt auch im Innenleben eines Menschen vor und erzeugt einen Zustand der Ataraxie, d.h. Seelenfrieden, Gleichmut. Der Stoiker ist keineswegs gleichgültig gegenüber allem, was passiert; im Gegenteil, er behandelt alles mit größter Aufmerksamkeit und Interesse. Aber er versteht die Welt, ihren Logos, ihr Gesetz immer noch in gewisser Weise und bewahrt in voller Übereinstimmung damit seinen Seelenfrieden. Die Hauptpunkte des stoischen Weltbildes sind also folgende:

1) Der Kosmos ist ein feuriger Organismus;

2) Der Mensch existiert im Rahmen kosmischer Gesetze, daher sein Fatalismus, sein Schicksal und seine besondere Liebe zu beiden;

3) die Bedeutung der Welt und des Menschen – Lekton, die Bedeutung des Wortes, das sowohl dem Mentalen als auch dem Physischen gegenüber neutral ist;

4) Das Verstehen der Welt führt unweigerlich zu einem Zustand der Ataraxie, Leidenschaftslosigkeit;

5) nicht nur eine einzelne Person, sondern die Menschen als Ganzes bilden eine untrennbare Einheit mit dem Kosmos; Der Kosmos kann und soll sowohl als Gott als auch als Weltstaat betrachtet werden (so entstehen die Idee des Pantheismus (Natur ist Gott) und die Idee der menschlichen Gleichheit).

Bereits die frühen Stoiker identifizierten eine Reihe tiefgreifender philosophischer Probleme. Wenn ein Mensch verschiedenen Arten von Gesetzen unterliegt, physischen, biologischen und sozialen, inwieweit ist er dann frei? Wie soll er mit allem umgehen, was ihn einschränkt? Um diese Probleme irgendwie zu bewältigen, ist es notwendig und nützlich, die Schule des stoischen Denkens zu durchlaufen.

Epikureismus. Die größten Vertreter des Epikureismus sind Epikur selbst und Lucretius Carus. Der Epikureismus als philosophische Bewegung existierte zur gleichen historischen Zeit wie der Stoizismus – dies ist die Zeit des 5.-6. Jahrhunderts an der Wende der alten und neuen Epochen. Wie die Stoiker werfen die Epikureer vor allem Fragen der Struktur und des persönlichen Komforts auf. Die feuerähnliche Natur der Seele ist eine verbreitete Vorstellung unter Stoikern und Epikureern, aber die Stoiker sehen darin eine gewisse Bedeutung, und die Epikureer sehen die Grundlage von Empfindungen. Für die Stoiker steht die naturgemäße Vernunft im Vordergrund, für die Epikureer steht die naturgemäße Empfindung im Vordergrund. Die Sinneswelt ist das, was die Epikureer vor allem interessiert. Daher das ethische Grundprinzip der Epikureer – Vergnügen. Die Lehre, die das Vergnügen in den Vordergrund stellt, wird Hedonismus genannt. Die Epikureer haben den Inhalt des Lustgefühls nicht vereinfacht und schon gar nicht im vulgären Sinne verstanden. Bei Epikur sprechen wir von edler Ruhe, ausgeglichenem Genuss, wenn man so will.

Für die Epikureer ist die Sinneswelt die gegenwärtige Realität. Die Welt der Sinnlichkeit ist ungewöhnlich wandelbar und vielfältig. Es gibt ultimative Formen von Gefühlen, Sinnesatome oder, mit anderen Worten, Atome nicht in sich selbst, sondern in der Welt der Gefühle. Epikur verleiht Atomen Spontaneität, „freien Willen“. Atome bewegen sich entlang von Kurven, verflechten sich und lösen sich auf. Die Idee des stoischen Rock geht zu Ende.

Der Epikureer hat keinen Herrn über sich, es besteht keine Notwendigkeit, er hat einen freien Willen. Er kann sich zurückziehen, seinen eigenen Vergnügungen frönen und ganz in sich selbst versinken. Der Epikureer hat keine Angst vor dem Tod: „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; wenn der Tod existiert, sind wir nicht mehr.“ Das Leben ist mit seinem Anfang und sogar seinem Ende das größte Vergnügen. (Im Sterben nahm Epikur ein warmes Bad und bat darum, ihm Wein zu bringen.)

Der Mensch besteht aus Atomen, die ihm eine Fülle von Empfindungen in der Welt bescheren, in der er immer einen bequemen Aufenthaltsort für sich finden kann, ohne aktive Aktivität und den Wunsch, die Welt neu zu organisieren. Der Epikureer geht völlig desinteressiert mit der Lebenswelt um und strebt gleichzeitig danach, mit ihr zu verschmelzen. Wenn wir die Qualitäten des epikureischen Weisen auf die Spitze treiben, bekommen wir eine Vorstellung von den Göttern. Sie bestehen ebenfalls aus Atomen, jedoch nicht aus zerfallenden Atomen, und daher sind die Götter unsterblich. Die Götter sind gesegnet; sie haben kein Bedürfnis, sich in die Angelegenheiten der Menschen und des Universums einzumischen. Ja, das würde zu keinem positiven Ergebnis führen, denn in einer Welt mit freiem Willen gibt es keine nachhaltigen, zielgerichteten Handlungen und kann es auch nicht geben. Deshalb haben die Götter auf der Erde nichts zu tun; Epikur versetzt sie in den interweltlichen Raum, wo sie umherstürmen. Aber Epikur leugnet die Anbetung Gottes nicht (er selbst besuchte den Tempel). Durch die Verehrung der Götter stärkt sich der Mensch selbst in der Richtigkeit seines eigenen Selbstausschlusses aus dem aktiven praktischen Leben auf den Wegen epikureischer Ideen. Wir listen die wichtigsten auf:

1) alles besteht aus Atomen, die spontan von geraden Flugbahnen abweichen können;

2) ein Mensch besteht aus Atomen, was ihm eine Fülle von Gefühlen und Freuden beschert;

3) die Gefühlswelt ist nicht illusorisch, sie ist der Hauptinhalt des Menschen, alles andere, auch das Ideal-Mentale, ist dem Sinnesleben „geschlossen“;

4) Den Göttern sind die Angelegenheiten der Menschen gleichgültig (dies wird, wie sie sagen, durch die Präsenz des Bösen in der Welt bewiesen).

5) Für ein glückliches Leben braucht ein Mensch drei Hauptkomponenten: die Abwesenheit von körperlichem Leiden (Aponie), Gleichmut der Seele (Ataraxie), Freundschaft (als Alternative zu politischen und anderen Konfrontationen).

Skepsis. Skeptizismus ist ein charakteristisches Merkmal aller antiken Philosophien; Als eigenständige philosophische Bewegung wirkt sie in der Zeit der Relevanz des Stoizismus und des Epikureismus. Die größten Vertreter sind Pyrrho und Sextus Empiricus.

Der antike Skeptiker lehnte die Erkennbarkeit des Lebens ab. Um den inneren Frieden zu bewahren, muss man viel aus der Philosophie wissen, aber nicht, um etwas zu leugnen oder umgekehrt zu bejahen (jede Aussage ist eine Verneinung, und umgekehrt ist jede Verneinung eine Bestätigung). Der antike Skeptiker ist keineswegs ein Nihilist; er lebt so, wie er möchte, und vermeidet grundsätzlich die Notwendigkeit, irgendetwas zu bewerten. Der Skeptiker ist ständig auf der philosophischen Suche, aber er ist überzeugt, dass wahres Wissen grundsätzlich unerreichbar ist. Das Sein erscheint in der ganzen Vielfalt seiner Fließfähigkeit (erinnern Sie sich an Heraklit): Es scheint etwas Bestimmtes zu geben, aber es verschwindet sofort. In diesem Zusammenhang verweist der Skeptiker auf die Zeit selbst, sie existiert, aber sie ist nicht da, man kann sie nicht „begreifen“. Es gibt überhaupt keinen stabilen Sinn, alles ist fließend, also lebe so, wie du willst, akzeptiere das Leben in seiner unmittelbaren Realität. Wer viel gewusst hat, kann sich nicht an streng eindeutige Meinungen halten. Ein Skeptiker kann weder Richter noch Anwalt sein. Der Skeptiker Carneades, der nach Rom geschickt wurde, um die Abschaffung der Steuer zu fordern, sprach sich vor der Öffentlichkeit an einem Tag für die Steuer, am anderen Tag gegen die Steuer aus. Für den skeptischen Weisen ist es besser, zu schweigen. Sein Schweigen ist eine philosophische Antwort auf die ihm gestellten Fragen. Lassen Sie uns die wichtigsten Bestimmungen des antiken Skeptizismus auflisten:

1) Die Welt ist fließend, sie hat keine Bedeutung und keine klare Definition;

2) jede Bejahung ist auch eine Verneinung, jedes „Ja“ ist auch ein „Nein“; die wahre Philosophie des Skeptizismus ist Schweigen;

3) Folgen Sie der „Welt der Phänomene“ und bewahren Sie den inneren Frieden.

5. Neuplatonismus

Die Grundprinzipien des Neuplatonismus wurden von Plotin entwickelt, der als Erwachsener in Rom lebte. Im Folgenden werden bei der Darstellung des Inhalts des Neuplatonismus hauptsächlich die Ideen von Plotin verwendet.

Neuplatoniker versuchten, ein philosophisches Bild von allem zu liefern, was existiert, einschließlich des Kosmos als Ganzes. Es ist unmöglich, das Leben eines Subjekts außerhalb des Kosmos zu verstehen, genauso wie es unmöglich ist, das Leben des Kosmos ohne ein Subjekt zu verstehen. Das Existierende ist hierarchisch geordnet: das Eine – Gut, Geist, Seele, Materie. Der höchste Platz in der Hierarchie gehört dem Einen Gut.

Die Seele bringt alle Lebewesen hervor. Alles, was sich bewegt, bildet den Kosmos. Die niedrigste Form der Existenz ist Materie. Für sich genommen ist es nicht aktiv, es ist träge, es ist ein Empfänger möglicher Formen und Bedeutungen.

Die Hauptaufgabe eines Menschen besteht darin, seinen Platz in der strukturellen Hierarchie der Existenz gründlich zu durchdenken und zu spüren. Das Gute (Gute) kommt von oben, vom Einen, das Böse – von unten, von der Materie. Das Böse existiert nicht; es ist in keiner Weise mit dem Guten verbunden. Ein Mensch kann dem Bösen in dem Maße entgehen, in dem er es schafft, die Leiter des Immateriellen zu erklimmen: Seele – Geist – Eins. Die Leiter Seele-Geist-Einheit entspricht der Reihenfolge Gefühl – Gedanke – Ekstase. Hier wird natürlich auf die Ekstase hingewiesen, die über dem Denken steht. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Ekstase den gesamten Reichtum des Geistigen und Sinnes umfasst.

Neuplatoniker sehen überall Harmonie und Schönheit; das Eine Gute ist tatsächlich für sie verantwortlich. Auch das Leben der Menschen kann grundsätzlich nicht im Widerspruch zur universellen Harmonie stehen. Menschen sind Schauspieler; sie führen nur auf ihre eigene Weise das Drehbuch aus, das im Weltgeist festgelegt ist. Der Neuplatonismus konnte ein eher synthetisches philosophisches Bild der zeitgenössischen antiken Gesellschaft liefern. Dies war die letzte Blüte der antiken Philosophie.

Abschluss Das Feld problematischer Fragen der Philosophie der Antike erweiterte sich ständig. Ihre Entwicklung wurde immer detaillierter und tiefgreifender. Wir können daraus schließen, dass die charakteristischen Merkmale der antiken Philosophie folgen 1. Die antike Philosophie ist synkretistisch, das heißt, sie zeichnet sich durch eine größere Einheit und Unteilbarkeit der wichtigsten Probleme aus als spätere Arten des Philosophierens. Der antike Philosoph erweiterte ethische Kategorien in der Regel auf den gesamten Kosmos.2. Die antike Philosophie ist kosmozentrisch: Ihr Horizont umfasst immer den gesamten Kosmos, einschließlich der menschlichen Welt. Dies bedeutet, dass es die antiken Philosophen waren, die die universellsten Kategorien entwickelten.3. Die antike Philosophie kommt aus dem Kosmos, sinnlich und verständlich. Anders als die mittelalterliche Philosophie stellt sie die Idee Gottes nicht an die erste Stelle. Allerdings wird der Kosmos in der antiken Philosophie oft als absolute Gottheit (nicht als Person) betrachtet; das bedeutet, dass die antike Philosophie pantheistisch ist.4. Die antike Philosophie hat auf konzeptioneller Ebene viel erreicht – das Konzept der Ideen Platons, das Konzept der Form (Eidos) des Aristoteles, das Konzept der Bedeutung eines Wortes (Lekton) der Stoiker. Allerdings kennt sie fast keine Gesetze. Die Logik der Antike ist in erster Linie die Logik gebräuchlicher Namen und Konzepte. Allerdings wird in der Logik des Aristoteles auch die Logik der Sätze sehr sinnvoll betrachtet, allerdings wiederum auf einer für die Antike charakteristischen Ebene.5. Die Ethik der Antike ist in erster Linie eine Ethik der Tugenden und keine Ethik der Pflichten und Werte. Antike Philosophen charakterisierten den Menschen hauptsächlich als Menschen, die mit Tugenden und Lastern ausgestattet waren. Sie erreichten außergewöhnliche Höhen bei der Entwicklung einer Tugendethik.6. Bemerkenswert ist die erstaunliche Fähigkeit antiker Philosophen, Antworten auf die grundlegenden Fragen der Existenz zu finden. Die antike Philosophie ist wirklich funktional, sie soll den Menschen in ihrem Leben helfen. Antike Philosophen versuchten, für ihre Zeitgenossen einen Weg zum Glück zu finden. Die antike Philosophie ist nicht in die Geschichte eingegangen; sie hat bis heute ihre Bedeutung behalten und wartet auf neue Forscher. Liste der verwendeten Literatur.

Aristoteles. Werke in vier Bänden. Band 1-4. Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Institut für Philosophie. Verlag „Mysl“, Moskau, 1976-1984.

V.A.Kanke. Philosophie. Historischer und systematischer Kurs. „Logos“, M., 2001.

Plato. Theaitetos. Staatlicher sozioökonomischer Verlag. Moskau-Leningrad, 1936.

Plato. Fest. Verlag „Mysl“, Moskau, 1975.

V. Asmus. Plato. Verlag „Mysl“, Moskau, 1975.

T. Gontscharowa. Euripides. Serie „Leben wundervolle Menschen" Verlag „Young Guard“, M., 1984.

Das Leben wunderbarer Menschen. Biografische Bibliothek von F. Pavlenkov. „Lio Editor“, St. Petersburg 1995.

Geschichte der Philosophie. Lernprogramm für Universitäten, herausgegeben von V.M. Mapelman und E.M. Penkov. Verlag „PRIOR“ Moskau 1997.

Sowjetisch Enzyklopädisches Wörterbuch. Chefredakteur A.M. Prochorow. Vierte Edition. " Sowjetische Enzyklopädie" M., 1989.

Philosophisches Wörterbuch. Herausgegeben von I.T. Frolov. Fünfte Ausgabe. Moskau, Verlag für politische Literatur, 1987.

Die Hauptprobleme der antiken Philosophie ( allgemeine Charakteristiken). Antike Philosophie der vorsokratischen Zeit

Logik und Philosophie

Probleme der antiken Philosophie. Die Gesamtproblematik der antiken Philosophie lässt sich thematisch wie folgt definieren: Die Kosmologie, Naturphilosophen in ihrem Kontext, sahen die Gesamtheit des Realen als „Physik“ der Natur und als kosmische Ordnung. Die Hauptfrage lautet: Wie ist der Kosmos entstanden? die Moral der Sophisten war das bestimmende Thema in der Kenntnis des Menschen und seiner spezifischen Fähigkeiten; Metaphysik Platon erklärt die Existenz des Intelligiblen...

1. Die Hauptprobleme der antiken Philosophie (allgemeine Merkmale). Antike Philosophie der vorsokratischen Zeit.

Probleme der antiken Philosophie.

Die Gesamtproblematik der antiken Philosophie lässt sich thematisch wie folgt definieren: Kosmologie (Naturphilosophen), in ihrem Kontext wurde die Gesamtheit des Wirklichen als „Physis“ (Natur) und als Kosmos (Ordnung) gesehen, die Hauptfrage lautet: „ Wie ist der Kosmos entstanden?“; Moral (Sophisten) war das bestimmende Thema in der Kenntnis des Menschen und seiner spezifischen Fähigkeiten; Die Metaphysik (Platon) erklärt die Existenz einer intelligiblen Realität, behauptet, dass Realität und Existenz heterogen sind und die Welt der Ideen höher ist als die Sinneswelt; Methodik (Platon,

Aristoteles) ​​entwickelt die Probleme der Entstehung und Natur des Wissens, während die Methode der rationalen Suche als Ausdruck der Regeln des adäquaten Denkens verstanden wird; Ästhetik wird als Bereich der Lösung des Problems von Kunst und Schönheit an sich entwickelt; Die Problematik der proto-aristotelischen Philosophie kann als Hierarchie verallgemeinernder Probleme gruppiert werden: Physik (Ontologie-Theologie-Physik-Kosmologie), Logik (Erkenntnistheorie), Ethik; und am Ende der Ära der antiken Philosophie bilden sich mystisch-religiöse Probleme, die charakteristisch für die christliche Periode der griechischen Philosophie sind.

Es ist anzumerken, dass im Einklang mit der antiken Fähigkeit, diese Welt philosophisch wahrzunehmen, das theoretische philosophische Denken für die spätere Entwicklung des philosophischen Wissens am wichtigsten zu sein scheint. Zumindest hat die Lehre von der Philosophie als Leben inzwischen einen bedeutenden Wandel erfahren: Philosophie ist nicht mehr nur Leben, sondern Leben gerade im Wissen. Natürlich behalten auch Elemente der praktischen Philosophie ihre Bedeutung, die die Ideen der antiken praktischen Philosophie weiterentwickeln: Ideen der Ethik, der Politik, der Rhetorik, der Staats- und Rechtstheorie. Somit ist es die Theorie, die als philosophische Entdeckung betrachtet werden kann

Die Antike, die nicht nur das Denken des modernen Menschen, sondern auch sein Leben bestimmte. Und ohne Zweifel hatte der „umgekehrte Einfluss“ der vom antiken griechischen Bewusstsein erzeugten Erkenntnismechanismen einen sehr starken Einfluss auf die Struktur des bewussten Lebens eines Menschen. In diesem Sinne, wenn eine Theorie so ist

Das Prinzip der Organisation der Erkenntnis und ihrer Ergebnisse ist vollständig verifiziert, dann ist ihre „umgekehrte“ Wirkung als Reversibles Prinzip Die Organisation des Bewusstseins ist noch nicht ganz klar.

Die ersten philosophischen (vorsokratischen) Schulen des antiken Griechenlands

1. Die ersten vorsokratischen philosophischen Schulen des antiken Griechenlands entstanden im 7. bis 5. Jahrhundert. Chr e. in den frühen antiken griechischen Stadtstaaten, die sich im Entstehungsprozess befanden.

Zu den berühmtesten frühen philosophischen Schulen des antiken Griechenlands gehören:

Milet-Schule;

Schule der Pythagoräer;

Schule des Heraklit von Ephesus;

Eleatic-Schule;

Atomisten.

Die charakteristischen Merkmale vorsokratischer philosophischer Schulen waren:

Ausgeprägter Kosmozentrismus;

Erhöhte Aufmerksamkeit für das Problem der Erklärung natürlicher Phänomene;

Die Suche nach dem Ursprung, der alle Dinge hervorgebracht hat;

Hylozoismus (Belebung der unbelebten Natur);

Der doktrinäre (nicht diskussionelle) Charakter philosophischer Lehren.

2. Die Milesische Schule existierte im antiken Griechenland im 6. Jahrhundert. Chr e. und erhielt seinen Namen vom Namen der Stadt, in der es gegründet wurde: Milet – eine große Handels- und Handwerksstadt in Kleinasien.

Vertreter dieser Schule waren Thales, Anaximander, Anaximenes.

Philosophen der Milesischen Schule:

Sie sprachen aus materialistischen Positionen;

Sie studierten nicht nur Philosophie, sondern auch andere Wissenschaften – exakte und natürliche;

Sie versuchten, die Naturgesetze zu erklären (wofür sie ihren zweiten Namen erhielten – die Schule der „Physiker“);

Sie suchten nach dem Anfang – der Substanz, aus der die umgebende Welt entstand.

Thales (ca. 640 – 560 v. Chr.) – Gründer der Milesischen Schule, einer der ersten bedeutenden griechischen Wissenschaftler und Philosophen. Thales, der ein großes wissenschaftliches und philosophisches Erbe hinterlassen hat:

Er betrachtete Wasser („arche“) als den Ursprung aller Dinge;

Er stellte sich die Erde als eine flache Scheibe vor, die auf Wasser ruht;

Er glaubte, dass die unbelebte Natur, alle Dinge eine Seele hätten (das heißt, er war ein Hylozoist – er belebte alles, was existiert);

Erlaubt die Existenz vieler Götter;

Er betrachtete die Erde als den Mittelpunkt des Universums;

Genau bestimmt die Länge des Jahres 365 Tage;

Machte eine Reihe mathematischer Entdeckungen (Satz von Thales usw.). Anaximander (610 - 540 v. Chr.), Schüler von Thales:

Er betrachtete den Ursprung aller Dinge als „Apeiron“ – die ewige, unermessliche, unendliche Substanz, aus der alles entstand, alles besteht und in die sich alles verwandeln wird;

Er leitete das Gesetz der Erhaltung der Materie ab (tatsächlich entdeckte er die atomare Struktur der Materie): Alle Lebewesen, alle Dinge bestehen aus mikroskopischen Elementen; nach dem Tod lebender Organismen, der Zerstörung von Stoffen, bleiben Elemente („Atome“) zurück und bilden durch neue Kombinationen neue Dinge und lebende Organismen;

Er war der erste, der die Idee des Ursprungs des Menschen als Ergebnis der Evolution aus anderen Tieren vertrat (er nahm die Lehren von Charles Darwin vorweg).

Anaximenes (546 – ​​526 v. Chr.) – Schüler von Anaximander:

Er betrachtete Luft als die Ursache aller Dinge;

Er vertrat die Idee, dass alle Stoffe auf der Erde das Ergebnis unterschiedlicher Luftkonzentrationen sind (Luft verwandelt sich beim Komprimieren zuerst in Wasser, dann in Schlick, dann in Erde, Stein usw.);

Er zog Parallelen zwischen der menschlichen Seele („Psyche“) und der Luft („Pneuma“) – der „Seele des Kosmos“;

Er identifizierte Gottheiten mit den Kräften der Natur und Himmelskörpern.

3. Heraklit aus Ephesus (2. Hälfte des 6. – 1. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) – ein bedeutender materialistischer Philosoph des antiken Griechenlands, Begründer einer philosophischen Bewegung (gehörte ursprünglich der logischen Schule):

Er betrachtete Feuer als den Ursprung aller Dinge;

Er leitete das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze ab – das Schlüsselgesetz der Dialektik (die wichtigste philosophische Entdeckung von Heraklit);

Er glaubte, dass die ganze Welt in ständiger Bewegung und Veränderung sei („man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“);

Er war ein Befürworter des Stoffkreislaufs in der Natur und der zyklischen Natur der Geschichte;

Er erkannte die Relativität der umgebenden Welt („Meerwasser ist schmutzig für Menschen, aber sauber für Fische“; in verschiedenen Situationen kann dieselbe menschliche Handlung sowohl gut als auch schlecht sein);

Logos World Mind galt als eine allumfassende, alles durchdringende Gottheit;

Er vertrat die Materialität der Menschen- und Weltseele;

Er war ein Befürworter der sensorischen (materialistischen) Kenntnis der umgebenden Realität;

Er betrachtete den Kampf als die treibende Kraft aller Prozesse: „Krieg (Kampf) ist der Vater von allem und die Mutter von allem.“

4. Pythagoräer – Anhänger und Anhänger von Pythagoras (2. Hälfte des 6. Anfang des 5. Jahrhunderts v. Chr.), dem antiken griechischen Philosophen und Mathematiker:

Die Zahl galt als Grundursache für alles, was existiert (die gesamte umgebende Realität, alles, was passiert, kann auf eine Zahl reduziert und anhand einer Zahl gemessen werden);

Sie befürworteten das Wissen über die Welt durch Zahlen (sie betrachteten das Wissen durch Zahlen als Mittelding zwischen sensorischem und idealistischem Bewusstsein);

Sie betrachteten die Einheit als das kleinste Teilchen von allem;

Sie versuchten, „Proto-Kategorien“ zu identifizieren, die die dialektische Einheit der Welt zeigten (gerade ungerade, hell dunkel, gerade schief, rechts links, männlich weiblich usw.).

5. Eleatische Vertreter der eleatischen philosophischen Schule, die im 6. und 5. Jahrhundert existierte. Chr e. in der antiken griechischen Polis Elea auf dem Gebiet des modernen Italiens.

Die berühmtesten Philosophen dieser Schule waren Parmenides, Zenon von Elea und Melissa von Samos.

Eleaten:

Untersuchte Erkenntnisprobleme;

Sie trennten strikt sinnliches Wissen (Meinung, „doxa“) und höchstes spirituelles Idealismus;

Sie waren Anhänger des Monismus – sie leiteten die gesamte Vielfalt der Phänomene aus einem einzigen Ursprung ab;

Sie betrachteten alles, was existiert, als materiellen Ausdruck von Ideen (sie waren die Vorboten des Idealismus).

6. Atomisten materialistische philosophische Schule, deren Philosophen (Demokrit, Leukipp) mikroskopisch kleine Teilchen „Atome“ als „Baumaterial“, den „ersten Baustein“ aller Dinge betrachteten.

Demokrit galt als Begründer der materialistischen Richtung in der Philosophie (die „Linie des Demokrit“ war das Gegenteil der „Linie von Platon“, der idealistischen Richtung).

In den Lehren des Demokrit lassen sich folgende Hauptbestimmungen unterscheiden:

Die gesamte materielle Welt besteht aus Atomen;

Ein Atom ist das kleinste Teilchen, der „erste Baustein“ aller Dinge;

Das Atom ist unteilbar (diese Position wurde erst in unseren Tagen von der Wissenschaft widerlegt);

Atome haben unterschiedliche Größen (von klein bis groß), unterschiedliche Formen (rund, länglich, gebogen, „mit Haken“ usw.);

Zwischen den Atomen gibt es einen Raum voller Leere;

Atome sind in ständiger Bewegung;

Es gibt einen Kreislauf von Atomen: Dinge, lebende Organismen existieren, verfallen, woraufhin aus denselben Atomen neue lebende Organismen und Objekte der materiellen Welt entstehen;

Atome können mit Sinneswahrnehmung nicht „gesehen“ werden.

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Die Hauptprobleme der antiken Philosophie waren:

Das Problem von Sein und Nichtsein, der Materie und ihren Formen. Es wurden Ideen über den grundlegenden Gegensatz zwischen Form und „Materie“, über die Hauptelemente, die Elemente des Kosmos, vorgebracht; Identität und Gegensatz von Sein und Nichtsein; die Struktur des Seins; die Fließfähigkeit der Existenz und ihre Inkonsistenz. Das Hauptproblem hierbei ist, wie ist der Weltraum entstanden? Wie ist seine Struktur? (Thales, Anaximenes, Zeno, Anaximander, Demokrit);

Das Problem eines Menschen, sein Wissen, seine Beziehungen zu anderen Menschen. Was ist das Wesen der menschlichen Moral? Gibt es moralische Normen, die von den Umständen unabhängig sind? Was ist Politik und Staat im Verhältnis zum Menschen? Wie hängen Rationalität und Irrationalität im menschlichen Bewusstsein zusammen? Gibt es eine absolute Wahrheit und ist sie für den menschlichen Verstand erreichbar? Auf diese Fragen wurden unterschiedliche, oft widersprüchliche Antworten gegeben. (Sokrates, Epikur...);

Das Problem des menschlichen Willens und der Freiheit. Es wurden Vorstellungen über die Bedeutungslosigkeit des Menschen gegenüber den Kräften der Natur und sozialen Katastrophen und gleichzeitig über seine Kraft und die Stärke seines Geistes im Streben nach Freiheit, edlem Denken und Wissen geäußert, in denen sie das Glück sahen des Menschen (Aurelius, Epikur...);

Das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Gott, dem göttlichen Willen. Die Vorstellungen eines konstruktiven Kosmos und Seins, der Struktur der Seelenmaterie und der Gesellschaft wurden als sich gegenseitig bedingende Elemente dargestellt.

Das Problem der Synthese des Sinnlichen und Übersinnlichen; das Problem, eine rationale Methode zum Verständnis der Welt der Ideen und der Welt der Dinge zu finden.(Platon, Aristoteles und ihre Anhänger...).

Charakteristische Merkmale der antiken Philosophie.

Die antike Philosophie entsteht und entwickelt sich zu einem großen Teil als Ergebnis direkter Sinnesbetrachtung Frieden. Auf der Grundlage direkter Sinnesdaten wurde die Argumentation der Welt aufgebaut. Damit verbunden ist eine gewisse Naivität des antiken griechischen Weltbildes.

Der Synkretismus der antiken Philosophie ist die ursprüngliche Unteilbarkeit des Wissens. Es umfasste die gesamte Vielfalt der Elemente des entstehenden Wissens (Geometrie, Ästhetik, Musik, Handwerk). Dies lässt sich größtenteils dadurch erklären, dass die antiken griechischen Denker vielfältig waren und sich mit verschiedenen kognitiven Aktivitäten beschäftigten.

Die antike Philosophie entstand als Lehre von Natur und Raum (naturalistische Philosophie). Später, ab der Mitte des 5. Jahrhunderts (Sokrates), entstand von diesem Moment an die Lehre vom Menschen auf zwei eng miteinander verbundenen Linien: 1. Verständnis der Natur, 2. Verständnis des Menschen.

In der antiken Philosophie bildete sich ein besonderer Ansatz zum Verständnis von Natur und Mensch (Weltanschauung) heraus. Der Kern des Kosmozentrismus besteht darin, dass der erste Ausgangspunkt bei der Entwicklung philosophischer Probleme die Definition eines Verständnisses des Kosmos der Natur als eines einzigen, angemessenen Ganzen mit einem spirituellen Prinzip (Seele, Weltgeist) war. Das Gesetz der Weltraumentwicklung als Quelle der Entwicklung. Das Verständnis des Kosmos steht im Mittelpunkt des Verständnisses der Welt.

Entsprechend dem Verständnis des Kosmos wird auch die menschliche Natur verstanden. Der Mensch ist ein Mikrokosmos; dementsprechend wird die Beziehung zwischen Mensch und Umwelt verstanden (Harmonie des Menschen, der Welt, des menschlichen Geistes, des Denkens).

Geistige, kognitive Aktivität, die mit dem Verständnis sowohl des Kosmos als auch des Menschen verbunden ist und auf die Erreichung der inneren Harmonie des Menschen, der sozialen Harmonie und der Harmonie zwischen Mensch und Kosmos abzielt, wurde als wichtige Art menschlicher Aktivität anerkannt.

Damit verbunden ist ein so charakteristisches Merkmal der Philosophie und der antiken Kultur wie der kognitive und ethische Rationalismus: Das Gute ist das Ergebnis von Wissen, das Böse ist das Ergebnis von Nichtwissen.

Deshalb ist das Ideal eines Menschen in der antiken Philosophie ein Weiser, der die Welt um ihn herum betrachtet und über die Welt um ihn herum nachdenkt.

Die antike Philosophie, also die Philosophie der alten Griechen und alten Römer, entstand im 6. Jahrhundert. Chr e. in Griechenland und existierte bis zum 6. Jahrhundert. N. e. (als Kaiser Justinian im Jahr 529 die letzte griechische Philosophenschule, Platons Akademie, schloss). Somit existierte die antike Philosophie etwa 1200 Jahre lang. Sie kann jedoch nicht allein mit Hilfe territorialer und chronologischer Definitionen bestimmt werden. Die wichtigste Frage ist die Frage nach Wesen antike Philosophie.

Nach der Lehre ist der Prozess der historischen Entwicklung eine Veränderung sozioökonomischer Formationen und die Formation ist „eine Gesellschaft in in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung, eine Gesellschaft mit einem einzigartigen, unverwechselbaren Charakter“, und um die lebenswichtige Funktionsweise des Denkens im Zeitalter der antiken Kultur zu untersuchen, ist es notwendig, sich darüber im Klaren zu sein, was eine Gemeinschaft-Stammes-Formation und was eine Sklavenhalter-Formation ist. Antike Philosophie im 6. Jahrhundert. Chr e. Es ist genau so, dass es zusammen mit der Sklavenhaltungsformation entsteht, aber die kommunal-stammesmäßige Formation verschwand in der Antike nie vollständig und erwies sich im letzten Jahrhundert ihres Bestehens sogar als direkte Wiederherstellung der kommunal-stammesbezogenen Weltanschauung. Die Vitalität der gemeinschaftlichen Stammeselemente während der tausend Jahre alten Sklaverei hinterlässt einen wirklich beeindruckenden Eindruck. Daher muss zunächst die vorphilosophische Grundlage der antiken Philosophie berücksichtigt werden, die sich als gemeinschaftlich-stammes- und sklavenbesitzende Formation manifestierte.

Die Philosophie ist mehr als zweieinhalbtausend Jahre alt. Die ersten philosophischen Lehren erschienen fast gleichzeitig an der Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert. Chr e. im alten Indien, im alten China und im antiken Griechenland. Den größten Einfluss auf die spätere Entwicklung der europäischen Philosophie hatte das Altgriechische, das ein wesentlicher Bestandteil der antiken Philosophie ist. Unter Berücksichtigung dieses Umstands beginnen wir unseren historischen und philosophischen Rückblick mit einer Beschreibung dieser wichtigen Phase in der Entwicklung des weltphilosophischen Denkens.

Es muss berücksichtigt werden, dass es sich bei der antiken Philosophie um eine Reihe philosophischer Lehren handelt, die in antiken griechischen und römischen Sklavengesellschaften ab dem Ende des 7. Jahrhunderts entwickelt wurden. Chr e. bis zum 6. Jahrhundert. N. e. (Allerdings übernahm die antike römische Komponente der antiken Philosophie schließlich um das 1. Jahrhundert v. Chr. den Staffelstab der wahren Unabhängigkeit.) Wir sprechen also von einer mehr als tausendjährigen Geschichte, die mit der Entwicklung der antiken Philosophie verbunden ist.

Erste Stufe deckt den Zeitraum vom 7. bis 5. Jahrhundert ab. Chr e. Sie wird vertreten durch die Milesische Philosophenschule, Heraklit von Ephesus, die Eleatische Schule, Pythagoras und seine Anhänger, Empedokles, Anaxagoras, Vertreter des antiken griechischen Atomismus Leukipp und Demokrit. Diese Phase wurde von den Sophisten abgeschlossen, die als fungierten professionelle Lehrer Weisheit und Beredsamkeit. Das Thema ihrer philosophischen Überlegungen kann als Übergangsphase zu den Ansichten von Sokrates betrachtet werden, und diese gesamte Phase wurde als vorsokratisch bezeichnet.

Zweite Etage nimmt einen Zeitraum ab etwa der Mitte des 5. Jahrhunderts ein. Chr e. bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Chr e. Es wird normalerweise als klassisch bezeichnet. Es ist mit den Aktivitäten der größten Denker der Antike verbunden – Sokrates, Platon und insbesondere Aristoteles, deren Ansichten zum Höhepunkt der Entwicklung der antiken Philosophie wurden.

Dritter Abschnitt umfasst den Zeitraum vom Ende des 4. bis zum 2. Jahrhundert. Chr e. Es wird oft als hellenistisch bezeichnet. Zu dieser Zeit waren die philosophischen Schulen der Peripatetiker, Vertreter der akademischen Philosophie (Platons Akademie), Staunch, Epikureer und Vertreter des Skeptizismus aktiv. Die bedeutendsten Philosophen dieser Zeit waren Theophrast, Epikur und Pyrrho.

Vierte Stufe in der Entwicklung der antiken Philosophie dauert es ab dem 1. Jahrhundert. Chr e. bis zum V.–VI. Jahrhundert. N. e. Diese Zeit ist mit dem beispiellosen Aufstieg der Rolle Roms in der Antike verbunden, unter dessen Einfluss Griechenland entstand. Die römische Philosophie fungierte in vielerlei Hinsicht als Hüterin des reichen Erbes des griechischen philosophischen Denkens. Die bedeutendsten Richtungen der römischen Philosophie waren: Stoizismus (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), Epikureismus (Titus Lucretius Carus), Skeptizismus (Sextus Empiricus), Eklektizismus (Marcus Tulius Cicero), Neuplatonismus (Plotin).

In dieser Zeit (1.-2. Jahrhundert n. Chr.) entstanden die Anfänge der christlichen Philosophie. Der Grundstein für die weitere Entwicklung der wichtigsten Bereiche der europäischen Religionsphilosophie wurde gelegt.

Während des VI-IV Jahrhunderts. Chr. In Griechenland kam es zu einer raschen Blüte der Kultur und Philosophie. In dieser Zeit entstanden neue nichtmythologische. Weltanschauung, ein neues Weltbild, dessen zentrales Element die Raumlehre war.

Der Kosmos ist die (universelle) Welt, die als geordnete Einheit verstanden wird.

Der Weltraum umfasst die Erde, den Menschen, die Himmelskörper und ihn selbst Firmament. Es ist geschlossen, hat eine Kugelform und in ihm herrscht ein ständiger Kreislauf – alles entsteht, fließt und verändert sich. Von dem, was es entsteht, bis zu dem, was es zurückbringt, weiß niemand. Kosmos ist Ordnung, ein von Pythagoras vorgeschlagenes Konzept.

In der antiken Philosophie gibt es drei Phasen: die vorsokratische (von der Wende des 7. und 6. Jahrhunderts v. Chr. bis zur Wende des 5. und 4. Jahrhunderts v. Chr.); klassisch (von der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. bis zum Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr.); Hellenistisch-römisch (vom Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. bis zum 5.–6. Jahrhundert n. Chr.).

Naturphilosophen (Thales (6. Jahrhundert v. Chr. Milet) und seine Schüler Anaximander (6. Jahrhundert v. Chr. Milet), Anaximenes (6. Jahrhundert v. Chr. Milet)) glauben, dass die Grundlage der Dinge die Sinneselemente Wasser, Luft und eine unbestimmte Substanz – Apeiron – sind. Die Pythagoräer sahen es in den mathematischen Atomen; Die Eleatiker sahen die Grundlage der Welt in einem einzigen, unsichtbaren Wesen.

Die Natur ist (entstehen, geboren werden) das, was für jedes Wesen von Anfang an wesentlich ist. Die Natur ist die ursprüngliche Essenz (der Kern einer Sache). Das Gegenteil der Natur ist der Geist.

Logos – (ursprünglich Wort, Rede, Sprache; später Gedanke, Konzept, Geist). Heraklit (530-470 v. Chr. Ephesus) und die Stoiker haben einen Weltgeist, identisch mit dem unpersönlichen Gesetz des Universums, das sogar über die Götter hinausgeht. Der Logos ist ein einziges Gesetz für die gesamte Existenz. Nach Heraklit sind Feuer und Logos eins. Manchmal wird der Logos bereits bei den Stoikern als Person, als Gott verstanden.

Eidos – (Bild, Aussehen) der Konzeptidee. Die Lehre von Eidos ist die Lehre vom Wesen. Platon (427–347 v. Chr.) hat eine Welt der Ideen, Eidos – das wahre Wesen, aus dem unsere Welt hervorgeht, als Spiegelbild.

Die Seele ist die Gesamtheit der Bewusstseinsimpulse eines Lebewesens, insbesondere eines Menschen, und geistiger Phänomene, die eng mit dem Körper verbunden sind. Uralte Ideen – von außen atmend. Nach Platon ist die Seele immateriell und geht der Existenz voraus. Aristoteles nennt es die erste Entelechie (in Materie verwirklichte Form) eines lebensfähigen Körpers.

Hauptvertreter (vor Sokrates):

Thales (6. Jahrhundert v. Chr., Milet) – Naturphilosoph, alles kommt aus Wasser.

Anaximander (6. Jahrhundert v. Chr., Milet) – Ayperon (Vakuum).

Anaximenes (6. Jahrhundert v. Chr., Milet) – Luft.

Pythagoras (6. Jahrhundert v. Chr., Insel Samos) – Zahlen, Seelenwanderung.

Heraklit (5. Jahrhundert v. Chr., Ephesus) – die Lehre vom Logos, der Kampf der Gegensätze, alles verändert sich.

Xenophanes (6. Jahrhundert v. Chr., Kolophon) – die Erde kam aus dem Meer, Monotheist, Skeptiker; Der Eine und Unbewegliche ist Gott (die Natur).

Parmenides (5. Jahrhundert, Elea) – Unterscheidung zwischen Rationalem und Sinnlichem.

Sophisten – Protagoras (5. Jahrhundert v. Chr.) und andere – Lehrer der Weisheit. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: diejenigen, die existieren, dass sie existieren, und diejenigen, die nicht existieren, dass sie nicht existieren.“

Die erste philosophische Schule der Antike war Milesian. Sein Name leitet sich vom Namen der Stadt Milet in Kleinasien ab. Das zentrale Problem, das die Milesianer beschäftigte, war die Frage: Wo kommt alles her und was wird daraus? Der erste Vertreter dieser Schule war Thales (Ende 7. – erste Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Chr.). Er ist der Sohn eines Kaufmanns, ein unermüdlicher Reisender. Dafür wurde er vor allem berühmt. die die im Jahr 585 v. Chr. in Griechenland beobachtete Sonnenfinsternis erfolgreich vorhersagte. e. Phaleus galt als einer der sieben halblegendären Weisen des antiken Griechenlands (Kleobulus, Solon, Chilon, Thales, Pittacus, Biant, Periander).

Der Denker glaubte, dass alles, was existiert, aus feuchter Primärmaterie oder Wasser entstand. Zu diesem Schluss kam er, als er die Struktur der Erde untersuchte und überall Feuchtigkeit entdeckte. Thales kam zu dem Schluss, dass „alles durch Feuchtigkeit genährt wird, sogar Wärme entsteht durch Feuchtigkeit, und die eigentliche Essenz aller Dinge ist nass.“ Wenn Wasser dicker wird, wird es zu Erde.“ 1 Nachdem der Denker zu der Überzeugung gelangt war, dass Wasser allgegenwärtig sei, erklärte er es zum Anfang aller Dinge.

Anaximander (610 – 540 v. Chr.) war ein jüngerer Zeitgenosse der Thaleas. Er studierte die Natur und vertrat interessante astronomische Ansichten; glaubte, dass Menschen aus Fischen geboren und entwickelt wurden. Wie Thales stellte er die Frage nach dem Anfang der Welt. Anaximander betrachtete die Ursubstanz „Apeiron“ als die einzige und konstante Quelle aller Dinge, aus der die Gegensätze von Wärme und Kälte isoliert sind und alle Substanzen entstehen; „apeiron“ ist nach Meinung des Philosophen räumlich und zeitlich grenzenlos. Hegel bemerkte in „Geschichte der Philosophie“, dass der Milesian-Denker Gegensätze als Teil einer einzigen Einheit identifizierte. Anaximander wird oft als der erste bezeichnet, der die Bedeutung von Gegensätzen für den Entwicklungsprozess erkannte.

Ein weiterer prominenter Vertreter der Milesischen Schule, Anaximenes (ca. 585 – ca. 525 v. Chr.), war ein Schüler von Anaximander. Er betrachtete die Luft als das Grundprinzip aller Dinge und führte eine bemerkenswerte Idee über den Prozess ihrer Verdünnung und Kondensation ein, durch den aus Luft Wasser, Erde, Steine ​​und Feuer entstehen. Mit einem Wort, Verdünnung und Kondensation wurden vom Denker als die wichtigsten, einander entgegengesetzten Prozesse verstanden, die zur Bildung verschiedener Materiezustände führen. Luft wurde für ihn als eine Art Dampf oder dunkle Wolke betrachtet, als etwas Ähnliches wie Leere. Laut Anaximenes schwankt die Luft ständig, es ist der Atem, der die ganze Welt umarmt, so wie deine Seele als Atem uns hält. Der Milesian-Denker glaubte, dass unsere Erde in Form einer breiten Schicht in der Luft ruht. Durch das Einatmen von Luft nimmt ein Mensch ein Teilchen des Weltlebens auf.

Neben Milet war Ephesus ein weiteres bedeutendes Zentrum des politischen, kulturellen und kommerziellen Lebens in Kleinasien Griechenland. In dieser Stadt etwa in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts. Chr e. Es entstand eine mächtige philosophische Schule, deren größter Vertreter Heraklit (544-483 v. Chr.) war. Er war von Geburt an und aufgrund seiner politischen Ansichten ein Aristokrat und stand der demokratischen Macht feindlich gegenüber.

Heraklit bezeichnete das Feuer als den Urstoff der Natur. Der Denker betrachtete Mobilität als das Hauptmerkmal der Existenz, und Feuer ist das veränderlichste und beweglichste aller in der Natur beobachteten Phänomene, und dies ermöglichte es dem Philosophen, sich für Feuer als primäre Substanz der Natur zu entscheiden. Der ephesische Denker glaubte, dass Fett ein Prozess sei und alle Dinge veränderbar seien, nicht in irgendeiner Weise, sondern im Sinne einer Umkehrung in ihr Gegenteil. Er argumentierte: „Kälte wird warm, Wärme wird kalt, Nass wird trocken, Trocken wird nass.“ In seinen Ansichten findet sich die Idee des Übergangs von Gegensätzen ineinander, die Entdeckung ihrer Identität im Kampf der Gegensätze. Der Denker glaubte, dass ihr Kampf universell sei, er sei „der Vater von allem“.

Laut Heraklit „bewegt sich alles und nichts ruht“, das heißt, Bewegung ist universell. Die ewige Bewegung wurde vom effesianischen Denker auch als ewige Veränderung betrachtet. Diese Position spiegelt sich beispielsweise in seinem berühmten Ausspruch wider: „Es gibt nicht nur jeden Tag eine neue Sonne, sondern die Sonne erneuert sich ständig und kontinuierlich.“

Natürlich erlaubten die dialektischen Ansichten von Heraklit noch nicht, den Mechanismus der Bildung sinnlich wahrgenommener Dinge aus Feuer aufzudecken und enthielten nur die primären Grundlagen des Gesetzes der Einheit und des Kampfes der Gegensätze. Die Dialektik des Heraklit wurde jedoch zu einer der wertvollsten Errungenschaften der antiken Philosophie. Es ist kein Zufall, dass später der Klassiker der Dialektik Hegel erklärte, dass es in der Philosophie des Heraklit keine einzige Position gibt, die er, Hegel, nicht in seine eigene Philosophie einbeziehen könnte.

Der Gründer der eleatischen Schule war Parmevid (ca. 540-470 v. Chr.). Er brachte seine Ansichten in Gedichten zum Ausdruck. Der Denker brachte eine Reihe wichtiger Punkte zur Astronomie vor. Insbesondere gilt er als der erste, der entdeckte, dass die Erde kugelförmig ist. Im Gegensatz zu Heraklit schloss Parmenides die Bewegung völlig aus der realen Welt, aus dem Bereich des Seins aus. Der Denker argumentierte so: Alles, was existiert, ist Existenz (Sein), die überall und an allen Orten ist und sich daher nicht bewegen kann (es kann sich einfach nirgendwo bewegen!). Die Existenz ist angesammelt und unbeweglich.

Parmenides verteidigte antidialektische, antiheraklitische Ideen und erkannte vielleicht, dass sie von den Daten der Sinneserfahrung abwichen, und argumentierte daher: Diese Bestimmungen sind im Rahmen der Lehre von der „Wahrheit“ wirksam. Die Sinneswelt war für ihn nur eine Welt der „Meinung“.

Die Schaffung der Seinslehre durch Parmenides hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der Philosophie. Laut Parmenides ist das Sein ewig, unzerstörbar, vereint und eine riesige, feste Kugel, die bewegungslos im Zentrum der Welt ruht. Das Sein ist nur dem Denken gegeben, und das Denken und sein Gegenstand sind ein und dasselbe. Nach Parmenides können wir in modernen Begriffen über die mentale, logische Konstruktion des Seins sprechen. Aus diesen Positionen gelangte der Philosoph zum Schluss über die Identität von Sein und Denken.

Eine der herausragenden Persönlichkeiten der vorsokratischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie war Pythagoras (580-500 v. Chr.). Er war der Begründer der philosophischen Schule des Pythagoras; Genauer gesagt handelte es sich um eine geheime Gewerkschaft in der Stadt Crotone, in die nur diejenigen aufgenommen wurden, die eine mehrjährige Probezeit bestanden hatten. Pythagoras und die Pythagoräer widmeten der Entwicklung der Mathematik besondere Aufmerksamkeit ki. Sie legten die Grundlagen der Zahlentheorie und der Prinzipien der Arithmetik und lösten viele geometrische Probleme mithilfe der Arithmetik. Zwar gelangten die Pythagoräer durch die Verabsolutierung von Zahlen zur Mystik der Zahlen. Sie begannen, Zahlen als das wahre Wesen aller Dinge zu betrachten.

Wie von Diogenes Laertius dargelegt, lief einer der wichtigsten Punkte in den Ansichten von Pythagoras auf Folgendes hinaus: „Der Anfang von allem ist eins; die Einheit als Ursache unterliegt dem unbestimmten Binärsystem als Substanz; aus Eins und dem unbestimmten Binärsystem entstehen Zahlen, aus Zahlen entstehen Punkte; aus Punkten - Linien; davon sind flache Figuren; aus flachen - dreidimensionalen Figuren; davon sind Sinneskörper, in denen es vier Prinzipien gibt – Feuer, Wasser, Erde und Luft; Indem sie sich völlig bewegen und verwandeln, erschaffen sie eine Welt – belebt, intelligent, kugelförmig, in deren Mitte sich die Erde befindet; und die Erde ist auch kugelförmig und von allen Seiten bewohnt“ 1.

Die Geschichte des verstorbenen römischen Philosophen Boethius hat unsere Zeit erreicht und handelt davon, wie Pythagoras zu seiner Grundidee kam, dass die Zahl die Grundlage von allem ist, was existiert. Als Pythagoras eines Tages an einer Schmiede vorbeikam, bemerkte er, dass die gleichzeitigen Schläge von Hämmern unterschiedlichen Gewichts verschiedene harmonische Konsonanzen erzeugten. Das Gewicht von Hämmern kann jedoch gemessen werden. Folglich wird ein qualitatives Phänomen – die Konsonanz – durch die Quantität genau bestimmt. Daraus schloss Pythagoras, dass die Zahl „Dinge besitzt“. Auch Pythagoras ordnete den Zahlenverhältnissen Macht über die Dinge zu.

Die Anhänger des Pythagoras (Pythagoräer) betrachteten das gesamte Universum als eine Harmonie von Zahlen und ihren Beziehungen. Sie schrieben bestimmten Zahlen besondere, mystische Eigenschaften zu und glaubten, dass Zahlen sogar die spirituellen, insbesondere moralischen Eigenschaften von Menschen bestimmen könnten.

In der vorsokratischen antiken Philosophie nehmen Anhänger der atomistischen Lehren einen besonderen Platz ein, deren größter Vertreter Demokrit (ca. 460-370 v. Chr.) war. Karl Marx nannte ihn den ersten enzyklopädischen Geist der Griechen. Demokrit war ein Schüler und Kollege eines anderen berühmten antiken Atomisten, Leukipp. Nach Demokrit gibt es zwei Prinzipien: Atome und Leere. Achten wir nur auf den ausgeprägten dialektischen Charakter seiner Lehre. Demokrit glaubte, dass den Atomen Bewegung innewohne natürlicher Zustand: Eine unendliche Anzahl von Atomen bewegt sich ständig in einer unendlichen Leere. Durch die Kollision miteinander bilden Atome „alles, was existiert und was wir sehen“. Der Atomzerfall führt zum Tod von Körpern. Indem sie sich verbinden und trennen, verändern Atomteilchen viele Welten, die geboren werden und sterben, die aus natürlichen Gründen entstehen und zerstört werden.

Einer der Giganten der klassischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie ist Sokrates (469-399 v. Chr.). Er war als Bildhauer und Bildhauer bekannt. Er schrieb keine Werke; er führte lieber Debatten und Gespräche. Ihm wurde vorgeworfen, die Jugend durch religiöses Freidenken zu korrumpieren. Er wurde verurteilt und trank laut Gerichtsurteil einen Becher Gift.

Sokrates glaubte, dass wir nur uns selbst kennen können. Dieses Verständnis des Themas Wissen verkörperte er in dem berühmten Aphorismus: „Erkenne dich selbst.“ Der Denker erwog, sich Wissen anzueignen, um es in der Lebenskunst umzusetzen. Sokrates glaubte, dass es ein einziges, gemeinsames und höchstes Ziel im Leben geben sollte. Er hielt Mäßigung, Gerechtigkeit, Mut und Tapferkeit für die wichtigsten Tugenden.

Der berühmte Philosoph und Philosophiehistoriker George Lewis schrieb über die Ansichten dieses Denkers: „Die allgemeine Sicht auf die Philosophie von Sokrates wird hauptsächlich durch zwei Umstände bestimmt: erstens durch die allgemein weit verbreitete und seit langem verwurzelte Meinung, dass Sokrates eine Revolution in den USA durchgeführt hat.“ Fachgebiet des Denkens, weshalb er von allen als Vertreter einer neuen Ära und von einigen als Begründer der wahren griechischen Philosophie angesehen wird; zweitens durch konkrete Beweise von Aristoteles, dass Sokrates begann, auf „Definitionen“ zurückzugreifen und Induktion zu verwenden. Diese beiden Umstände hängen eng miteinander zusammen. Wenn Sokrates die Philosophie revolutionierte, konnte er dies nur mit Hilfe einer neuen Methode tun“ 1.

Der berühmteste Schüler des Sokrates ist Platow von Athen (427–347 v. Chr.). Er ist der Gründer der Akademie in Athen, der Begründer des objektiven Idealismus. Er stellte die perfekte Welt der Ideen der Sinneswelt gegenüber – der Welt der Schatten. Er glaubte: Ideen sind ewig, entstehen nicht, vergehen nicht, sind irrelevant, hängen nicht von Raum und Zeit ab. Sinnliche Dinge sind vergänglich, relativ, abhängig von Raum und Zeit. Nach Platon sind Ideen das Gesetz in Bezug auf Dinge, sie fungieren als Modelle, die Dinge nach ihrem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen.

In der Erkenntnistheorie ging Platon davon aus, dass alles Wissen über die Welt von einer unsterblichen Seele gegeben wird, die einen sterblichen Körper bewohnt. Die Aufgabe der Erkenntnis besteht darin, dafür zu sorgen, dass sich die Seele daran erinnert, was sie vor dem Eintritt in den Körper betrachtet hat.

Platons Beitrag zur Entstehung der Lehre von der Dialektik der Begriffe und der Dialektik des Denkens ist enorm. Unter Dialektik verstand Platon einerseits den Vorgang des Aufstiegs durch die Stufen der Verallgemeinerung von Begriffen bis zu den höchsten Gattungen und andererseits den umgekehrten Abstieg des Denkens von selbst allgemeine Konzepte zu Konzepten von immer geringerem Grad an Allgemeingültigkeit.

Ein Schüler und zugleich Kritiker Platons war der größte Denker der Antike – Aristoteles (384-322 v. Chr.). Berühmt wurde er als Philosoph und Enzyklopädiewissenschaftler, als Begründer der formalen Logik und einer Reihe von Fachgebieten, darunter auch der Psychologie. Er eröffnete seine eigene Schule in Athen – das Lyzeum.

Basierend auf dem Hylomorphismus (dem Prinzip der Beziehung zwischen Materie und Form) betrachtete Aristoteles die gesamte Natur als aufeinanderfolgende Übergänge von der Materie zur Form und zurück. Er sah in der Materie nur ein passives Prinzip und führte alle Aktivität auf die Form zurück, die er als Beginn der Bewegung und als Ziel betrachtete. Die objektiv-idealistische Formlehre war widersprüchlich. Für einen Denker bedeutete das Erkennen einer Sache nicht, sich auf die Klärung des Materials und der Quelle ihrer Existenz und Bewegung zu beschränken, sondern das verborgene Wesen zu begreifen, das durch ihren Zweck bestimmt wird. Laut Aristoteles können wir mit Hilfe von Gefühlen nur die Eigenschaften eines Wesens wahrnehmen, nicht jedoch sich selbst, da es ein einziger, unteilbarer und unsichtbarer Träger dieser Eigenschaften ist.

Der Denker entwickelte ein Kategoriensystem: 1) Wesen, 2) Quantität, 3) Qualität, 4) Beziehung, 5) Ort, 6) Zeit, 7) Position, 8) Besitz, 9) Handlung, 10) Leiden. Nach Aristoteles sind durch die Beziehung der Kategorie „Wesen“ zum Sein auch alle anderen Kategorien mit diesem verbunden. Sie bestimmen die Eigenschaften, Eigenschaften einer Sache, ihre Attribute. Allerdings erlaubt uns nur die Kategorie „Wesen“ die Beantwortung der Frage: „Was ist ein Ding?“

Aristoteles leistete einen wichtigen Beitrag zur Entwicklung der Gesellschafts- und Staatslehre; er widmete den Problemen der Ethik große Aufmerksamkeit und versuchte, ein einheitliches System der Wissenschaften aufzubauen.

Eine der bedeutendsten Figuren der hellenistischen Entwicklungsstufe der antiken Philosophie war Epikur (841-276 v. Chr.). Er führte die atomistische Linie von Leukipp-Demokrit in der Philosophie fort, führte eine Reihe origineller Änderungen in ihre Lehre ein und führte insbesondere das Konzept der spontanen (innerlich bedingten) Abweichung eines Atoms von der geradlinigen Bewegung ein: um die Möglichkeiten zu erklären der Abweichung von Atomen. Diese Bestimmung wurde zu einem wichtigen Schritt in der Dialektisierung der Interpretation der Bewegung. Vom Standpunkt des Atomismus aus entwickelte Epikur die Lehre von der Seele. Er glaubte, dass die Seele nichts Unkörperliches sei, sondern eine Struktur aus Atomen, feinster Materie, die im ganzen Körper verstreut sei. Der Denker leugnete die Unsterblichkeit der Seele und glaubte, dass sich mit der Zersetzung des Körpers auch die Seele auflöst.

In der Erkenntnistheorie übertrieb Epikur die Rolle von Empfindungen. Er glaubte, dass Empfindungen an sich immer wahr seien, weil sie auf der objektiven Realität beruhten; Bei der Interpretation von Empfindungen entstehen Fehler. Der Denker predigte die Theorie der Ausflüsse und glaubte, dass ein kontinuierlicher Strom winziger Partikel (Ausflüsse) von der Oberfläche von Körpern austritt, die Sinne durchdringt und Bilder von Dingen hervorruft, von denen sich diese Partikel getrennt haben.

Auf dem Gebiet der Ethik legte Epikur großen Wert auf das Problem des Glücks. Er sah das Kriterium des Glücks im Gefühl der Lust und predigte das Ideal, Leiden zu vermeiden und inneren Frieden zu erlangen.

Titus Lucretius Carus (ca. 99-55 v. Chr.), ein prominenter Vertreter der Endphase der Entwicklung der antiken Philosophie (verbunden mit der Blüte des römischen philosophischen Denkens), betrachtete wie Epikur das Problem des Erreichens von Glück als eines der Probleme Zentrale Probleme der Philosophie. Er sah den Zweck der Philosophie darin, dem Einzelnen den Weg zum Glück zu zeigen und ihn von der Angst vor Göttern, dem Tod und der Bestrafung nach dem Tod zu befreien. Das Mittel zum Erreichen des Glücks ist laut Lucretius Wissen, das es einem Menschen ermöglicht, alle seine Ängste zu zerstreuen.

Lucretius leistete einen wesentlichen Beitrag zur Erklärung, zum Beweis und zur Propaganda der Ansichten der frühen Vertreter der atomistischen Lehre. Der Denker war ein Anhänger der Ansichten von Demokrit und Epikur und betrachtete Letzteren als den bedeutendsten griechischen Philosophen. Lucretius verteidigte konsequent die Prinzipien des Atomismus; er besitzt die vollständigste und logischste Interpretation der atomistischen Philosophie.

2. NATÜRLICHE PHILOSOPHIE DER ANTIKE

Obwohl die antike Philosophie im Laufe ihrer mehr als tausendjährigen Geschichte viele Schulen und Richtungen, Konzepte und Lehren hervorbrachte, verlor sie gleichzeitig nicht ihre Integrität in dieser intellektuellen Vielfalt als einer einzigen Entwicklungsstufe der Weltphilosophie mit ihren inhärenten Gemeinsamkeiten Merkmale.

Beschäftigte sich das bisher vorherrschende mythologische Bewusstsein mit der Frage, wer alle Dinge hervorgebracht hat, so stellte sich in der antiken Philosophie eine weitere grundlegende Frage: Woher kamen sie? Die Denker wandten sich der Suche nach den Ursprüngen der Existenz zu und wetteiferten um eine überzeugendere Antwort auf diese Frage. Aus solchen Positionen heraus wurde Philosophie zunächst meist als Lehre von den Ursachen und Anfängen alles Existierenden verstanden. Damit verbunden ist ein so charakteristisches Merkmal der antiken Philosophie wie ihr Ontologismus. Denker versuchten zu unterscheiden, was tatsächlich in der Welt um uns herum existiert, die in ihren wechselnden Erscheinungsformen stabil ist, und was nur für uns zu existieren scheint.

Die Abkehr vom mythologischen Stereotyp, der jede Erklärung durch eine Geschichte über die mythologische Entstehung dessen ersetzte, was uns interessiert, führte zu Versuchen, den Ursprung und das Wesen der Welt rational zu erklären. Das Konzept der Ursache begann im antiken Denken voll zu wirken, befreit von den Fesseln der Mythologie.

Das fast gleichzeitige Aufkommen einer Vielzahl wissenschaftlicher Hypothesen und philosophischer Lehrtypen war sehr charakteristisch für die antike Philosophie. Dies ist nicht überraschend in einer Situation, in der es keine Möglichkeit gab, viele verschiedene Annahmen über dieselben Naturphänomene experimentell zu überprüfen. Das fast völlige Fehlen einer experimentellen Grundlage für die wissenschaftliche Forschung hat die Besonderheiten der philosophischen Ansichten der Antike maßgeblich geprägt: Die große Fülle gleichzeitig existierender Hypothesen zeugte von der Fülle an Arten philosophischer Welterklärung.

In der Antike entwickelten sich die reichsten Traditionen des Philosophierens, die Diskussion, Dialog, Argumentation und Polemik umfassten. Für viele Denker war es wichtig, nicht nur ihre eigenen Ansichten darzulegen, sondern auch grundlegende Einwände, Widerlegungen und Meinungsverschiedenheiten mit den Positionen anderer vorzubringen. Platon beispielsweise bevorzugte es, seine Ansichten in Form von Dialogen darzulegen, die auf einem Vergleich von Argumenten und Gegenargumenten basierten.

Die Art, Form und Methode des Philosophierens, die sich in der antiken Philosophie entwickelte, sind wichtig für ihre Charakterisierung und für die Identifizierung des intellektuellen Gepäcks, das von ihr in späteren Entwicklungsstadien der Weltphilosophie übernommen wurde. Nicht weniger wichtig ist jedoch die Identifizierung jener grundlegenden Unterschiede, die die Konfrontation zwischen Philosophen über die wichtigsten ideologischen Positionen bestimmten. Die Entwicklung der antiken Philosophie zeigte eine solche Konfrontation, die in der Konfrontation zwischen Materialismus und Idealismus, Dialektik und Antidialektik zum Ausdruck kam.

Der Materialismus der antiken Philosophen (Heraklit, Anaxagoras, Empedokles, Demokrit, Epikur usw.) war spontan und weitgehend naiv. Es zeichnet sich durch einen Mangel an logisch-theoretischer Ausarbeitung und Gültigkeit grundlegender Prämissen und Prinzipien aus. Die Frage nach dem Ursprung der Materie wurde nicht gestellt; Es wurde die These aufgestellt: „Vom Nichts kommt nichts“, d. h. man erkannte, dass Materie ewig existiert. Die antiken Materialisten erkannten materielle Prinzipien als primär, Elemente als Elemente und Vertreter atomistischer Ansichten als atomare Teilchen.

Eine Art Antithese zum Materialismus der antiken Philosophen waren die Ansichten der Idealisten (Pythagoras, Pythagoräer, Platon usw.). Pythagoras und seine Anhänger bauten ihre Lehre darauf auf, dass sie die Abstraktion der Quantität von den realen Dingen abrissen, sie verabsolutierten und sie zum Herrscher der Welt erklärten. Auf dieser Grundlage entwickelten sich die pythagoreische mathematische Symbolik und die von Aberglauben durchdrungene Zahlenmystik.

In den Werken Platons finden sich Elemente fast aller früheren idealistischen philosophischen Lehren. Allerdings stellt Platons Idealismus eine qualitativ höhere Stufe in der Entwicklung des Idealismus 1 dar. Vor Platon manifestierte sich der Idealismus nur in „Andeutungen“ und war größtenteils intuitiver Natur. Platon schuf ein rational-idealistisches System mit rational begründeten Prinzipien. Die zentrale idealistische Position dieses Systems besteht darin, dass die materielle Welt von Platon nur als Schatten der Ideenwelt, also als sekundäres Derivat davon erklärt wurde.

Ein charakteristisches Merkmal der antiken Philosophie ist, dass in ihr sowohl der Materialismus als auch der Idealismus in etwas getrübter Form unter einer Schicht verschiedener Vorbehalte und Diskrepanzen auftraten. Dieser Umstand berechtigt jedoch nicht dazu, das Vorhandensein materialistischer und idealistischer Linien in seiner Entwicklung zu leugnen.

Das Ziel der antiken Philosophen war es, die Natur, den Raum und die Welt als Ganzes zu verstehen. Darüber hinaus spielten naturbezogene Ansichten in vielerlei Hinsicht eine entscheidende, vorrangige Rolle. Mit einem Wort, ein weiteres wichtiges Merkmal der antiken Philosophie war die innere, organische Verbindung ihrer Lehren mit den Lehren der Natur. Die Originalität dieser Philosophie bestand darin, dass sie sich in einer naturphilosophischen Form (von lateinisch natura – Natur) entwickelte. Die Naturphilosophie, die eigentlich mit der Naturwissenschaft verschmolz, wurde in der antiken griechischen Philosophie übrigens Physik genannt.

Aus naturphilosophischer Sicht wurde die Natur als etwas Ganzes, Ungeteiltes betrachtet, d. h. so, wie sie bei ihrer unmittelbaren Betrachtung wahrgenommen wird. In Ermangelung einer experimentellen Wissenschaft erreichte die Naturphilosophie in der Antike ihren Höhepunkt.

Die Dominanz der Naturphilosophie bestimmte Merkmale der antiken griechischen Wissenschaft wie Abstraktion und Abstraktion von bestimmten Tatsachen. Jeder Wissenschaftler, der auch Philosoph war, versuchte, das gesamte Universum als Ganzes darzustellen, ohne sich große Sorgen über den Mangel an ausreichendem Faktenmaterial über Naturphänomene zu machen. Dies manifestierte sich insbesondere im antiken griechischen Raumkonzept, das auch von einem Anflug früherer mythologischer Weltvorstellungen geprägt war. Der Kosmozentrismus ist das wichtigste Merkmal der antiken griechischen Naturphilosophie.

Der Raumbegriff hatte für die alten Griechen eine deutlich andere Bedeutung als das heutige Verständnis. Das Wort „Kosmos“ selbst bedeutete ursprünglich „Ordnung“ und wurde zur Bezeichnung eines militärischen Systems oder einer Regierungsstruktur verwendet. Zur gleichen Zeit bereits im VI-V Jahrhundert. Chr e. ein Verständnis des Weltraums als Universum, als die Welt um den Menschen herum, als Erscheinung der Natur. Gleichzeitig erschien den alten Griechen der Raum als eine Art Projektion der belebten Natur bzw menschliche Gesellschaft. Daher war das Bild des Kosmos, das antike Denker entwickelten, entweder mit Eigenschaften ausgestattet, die Lebewesen innewohnen (z. B. die Betrachtung des Kosmos im Bild eines riesigen humanoiden Organismus) oder mit sozialen Qualitäten, die die sozialen Beziehungen der Gesellschaft widerspiegelten diese Zeit.

Die antike griechische Philosophie, die den Menschen im Universum (Weltraum) entdeckt hatte, sah das Universum auch im Menschen. Man stellte sich den Kosmos als Makromenschen und den Menschen als Mikrokosmos vor. Dieser Standpunkt führte zu der Schlussfolgerung über die Verschmelzung von Mensch und Universum. Mit anderen Worten: Es gibt keine Lücke zwischen der natürlichen Welt, die sich die antiken griechischen Denker als einen geordneten und harmonischen Kosmos vorstellten, und der menschlichen Welt. Der Mensch wurde als Teil eines universellen kosmischen Ganzen verstanden, in dem alle Kräfte und „Elemente“, die den Kosmos bilden, verkörpert sind.

Die Naturphilosophie der Antike zeichnet sich durch eine spontane und naiv-dialektische Interpretation der Natur aus. Dialektische Ideen nahmen in ihrem ideologischen Arsenal einen bedeutenden Platz ein. Die antiken Denker entwickelten zwar verschiedene Aspekte der Dialektik, erkannten sie jedoch nicht subjektiv, nannten die Lehre von Verbindung und Entwicklung nicht Dialektik und brachten sie nicht in ein bewusst konstruiertes System. Deshalb sollte man sagen, dass ihre Dialektik spontan war.

3. Erste historische Form der Dialektik

In der antiken Philosophie hatte die Dialektik zwei Formen: positiv und negativ (negativ). Positive Dialektik war mit dem Verständnis bestimmter dialektischer Muster in den untersuchten Bereichen der Realität verbunden. Negativ – mit Versuchen, die Wahrheit dessen zu leugnen, in dem sich wahre Widersprüche offenbaren (der antike griechische Philosoph Zenon wurde berühmt, indem er Paradoxien formulierte, die die Frage nach der dialektischen Natur der Bewegung in negativer Form aufwarfen).

Dialektische Ideen entstanden fast schon zu Beginn der antiken Philosophie – bei den Milesian-Naturphilosophen, nahmen aber bei Heraklit ihre deutlichste Form an (negative Dialektik kristallisierte sich am deutlichsten bei den Eleaten heraus).

In der Antike spielte die Methode der Analogie eine große Rolle beim Verständnis der natürlichen Welt. Diese Methode kann als die wichtigste bei der Entwicklung einer ganzheitlichen Sicht auf die Natur angesehen werden, deren integraler Bestandteil der Mensch war 1 . Die Anwendung der Analogiemethode wurde zum Leitgedanken der Dialektik in der antiken Philosophie.

Die erste Manifestation des spontanen dialektischen Weltbildes bestand in einer ganzheitlichen Naturwahrnehmung, die das eigentliche Subjekt dieser Wahrnehmung einschloss; Die Dialektik nimmt das Ganze in einer gewissen Einheit mit seinen immer differenzierteren Teilen wahr. Ein weiteres Merkmal der spontanen dialektischen Wahrnehmung der Welt war das Erkennen kontinuierlicher Bewegung und Veränderung, die in der Natur ständig beobachtet werden. Die gesamte Geschichte der antiken Philosophie ist von dem Problem der Konkretisierung von Vorstellungen über die Integrität der Natur und ihre kontinuierliche Bewegung durchdrungen. Wie wir sehen, war das Prinzip der Entwicklung bei den antiken Denkern untrennbar mit ihrem ganzheitlichen Verständnis der Natur verbunden, mit dem Verständnis aller ihrer Teile als miteinander verbunden.

Die ersten Umrisse des Entwicklungsprinzips waren in den Ansichten des antiken griechischen Naturphilosophen Anaximander enthalten. In seiner allgemeinsten Form wurde dieses Prinzip von Heraklit formuliert. Aristoteles schrieb von einer „durchgehenden Leiter“, die die Mineralwelt mit der Pflanzenwelt, die Pflanzenwelt mit der Tierwelt und die Tierwelt mit der Menschenwelt verbindet. In der hellenistischen Ära argumentierten die Stoiker wie Heraklit, dass die Entwicklung der Welt nach dem Gesetz (Logos) erfolgt: Eine einzige Kette zunehmender Spannung des „intelligenten Luftfeuers“ erstreckt sich vom Stein bis zum Menschen.

Natürlich konnten diese Ansichten noch nicht zu einer systematischen Lehre von der konkreten Entwicklung in Echtzeit werden. Die unbestrittenen Grenzen von Heraklit, den Stoikern und einer Reihe anderer alter Entwicklungsvorstellungen liegen auch darin, dass sich ihrer Meinung nach die Entwicklung in relativ wenigen Formen verwirklicht und die Natur, wenn diese Formen erschöpft sind, in den Flammen zu verschwinden scheint ein „Weltenbrand“ und erscheint dann erneut, wobei er genau die vorherigen Entwicklungszyklen wiederholt 1 .

Der spontane dialektische Ansatz in den Ansichten antiker Philosophen manifestierte sich auch in der Interpretation der Natur und der menschlichen Welt als Ergebnis verschiedener Kombinationen von Gegensätzen. Einer der Pioniere bei der Entwicklung der Gegensatzlehre war Heraklit; Die Pythagoräer, Platon, Aristoteles und viele andere antike Denker leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung dieser Lehre.

Die Ideen des antiken Atomismus waren reich an Dialektik. Demokrit und Epikur machten bei dem Versuch, die Bewegung von Atomen zu charakterisieren, wichtige Verallgemeinerungen hinsichtlich des Verständnisses dessen, was Bewegung ausmacht. Die Schaffung atomistischer Konzepte an sich bedeutete einen wichtigen Schritt in der Dialektisierung des philosophischen Denkens. Laut dem größten Forscher der Antike, A. F. Losev, war die Dialektik bereits im Konzept des Atoms als einer materiellen Formation enthalten, die das Prinzip der Individualität verkörpert (manifestiert in Unteilbarkeit, Selbstbestimmung, Identität mit sich selbst). Und tatsächlich waren Atomisten beim Sprechen über das Atom gezwungen, über die Einheit der Gegensätze zu sprechen: über die Einheit des Allgemeinen und des Einzelnen, des Seins (Atome) und des Nichtseins (Leere, die der Begriff des Atoms voraussetzt) ​​usw. 1

Die antike Dialektik war die erste historische Form der Dialektik. Trotz der gewissen Einschränkungen seiner Ideen und Bestimmungen diente es als Ausgangspunkt für die Entwicklung dialektischer Lehren in späteren Entwicklungsstadien der Weltphilosophie.

ABSCHLUSS

Wenn wir die allgemeine Geschichte der antiken Philosophie betrachten, kommen wir zu einer unveränderlichen Schlussfolgerung, die von vielen Forschern nur deshalb nicht gezogen wird, weil die meisten Vertreter die Periode der antiken Philosophie mit Aristoteles beenden und die nachfolgende Philosophie ignorieren, und diese nachfolgende antike Philosophie dauerte fast ein ganzes Jahrtausend. Aber welche Schlussfolgerung sollten wir ziehen, wenn wir nicht nur die ersten zwei Jahrhunderte der antiken Philosophie, sondern ihr gesamtes tausendjähriges Bestehen berücksichtigen?

Diese Schlussfolgerung ist, dass die antike Philosophie mit der Mythologie begann und auch mit der Mythologie endete. Aber die Mythologie, die am Anfang war, war eine Mythologie, die nicht in ideologische Konzepte unterteilt war, sie war in dieser Hinsicht völlig einig, es war eine vorreflexive Mythologie. Im Zusammenhang mit dem Aufkommen der Ära des reflektierenden Denkens (und diese Ära begann im Zusammenhang mit der Teilung geistiger und körperlicher Arbeit, also nur im Zusammenhang mit der Sklavenhalterbildung) begann bereits die Mythologie als integraler und unteilbarer Mensch zu existieren in der Antike als überwundene und bereits archaische Zeit interpretiert. In dieser Hinsicht bewegte sich das antike Bewusstsein bereits vom Mythos zum Logos, also von einem einzigen und integralen sinnlich-materiellen Kosmos zu seiner Konstruktion auf den Grundlagen der Vernunft.

Jedoch einzelne Elemente, aus denen der antike Mythos bestand, erschöpften sich schließlich auch, und es entstand die Notwendigkeit, alle diese Einzelmomente des Mythos wieder zu vereinen, aber auf der Grundlage der Vernunft. Und da der gesamte Mythos aus zu einem Ganzen zusammengefassten Widersprüchen bestand, wurde eine neue Kombination dieser Widersprüche, nämlich eine Kombination, die auf der Vernunft beruhte, notwendigerweise zu einer Dialektik, und mit der Erschöpfung dieser Dialektik kam das Ende der antiken Philosophie selbst.

So begann die antike Philosophie mit der vorreflexiven Mythologie, die sie durch Reflexion überwand, und endete mit der reflexiven Mythologie, d.h. Dialektik. Das Ideal und das Materielle, das Allgemeine und das Individuelle, Geist und Seele, Seele und Körper – all diese Gegensatzpaare, die das Thema aller antiken Philosophie bildeten, begannen am Ende der letzteren dialektisch überwunden zu werden, weshalb Die antike Philosophie endete mit der Dialektik des Mythos. Daher muss man sagen, dass die antike Philosophie mit der Mythologie begann und mit der Mythologie endete. Gleichzeitig muss jedoch strikt festgestellt werden, dass der Weg von der primitiven, vorreflexiven Mythologie zur reflektierenden Mythologie der Zeit der höchsten antiken Zivilisation zurückgelegt wurde unterschiedliche Bühnen was man sonst nicht Dialektik nennen kann. Gleichzeitig durchlief die antike Philosophie trotz des mythologischen Hintergrunds eine Reihe subtiler dialektischer Stufen und gelangte am Ende auch zum höchsten Triumph der Vernunft in Form einer streng und systematisch aufgebauten Dialektik. Mit der Erschöpfung der ursprünglichen Mythologie erschöpfte sich auch die gesamte darauf aufbauende Dialektik, und mit der Erschöpfung der Dialektik ging auch die gesamte antike Mythologie unter.
Problematisierung der Vernunft in der Philosophie des 20. Jahrhunderts. ALLGEMEINE MERKMALE DER MODERNEN ÖKOLOGISCHEN KRISE UND IHR BEWUSSTSEIN IN DER GESELLSCHAFT Beschreiben Sie die wichtigsten Arten historischer Quellen.