На санскрите «кала» означает с одной стороны «смерть», «время», «чёрный».

В проявленном мире все ограниченно временем. Кали - госпожа времени, которая сплетает и расплетает ткань бесчисленных эонов. Она представляет собой циклическое время ощущения природы, трансцендентное по отношению к длительности жизней индивидуумов. Миры возникают из ее гнева, как морская пена из океана. Без ее пульсирующей активности как Пракрити, все существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как создательницей, так и хранительницей вечного цикличного порядка времени. То есть Кали - это воплощение временной силы вселенной, первопринцип эволюции.

В Нирвана-тантре говориться:

«Подобно тому, как дерево растет и погружается глубже в землю, пузырь - в толщу воды, или светила - в облака, так же и все боги имеют свое начало и конец в Кали».

Согласно Маханирвана-тантре:

«Время «Кала» пожирает весь мир во время космического растворения (пралайи), но Кали пожирает даже само время, потому Она и именуется словом Кали».

«Богиня Кали - Высшая Богиня, Ночь Вечности, Пожирательница времени…»

Поэтому она первейшая из Махавидий, Ади Махавидья. Часто указывают, что все остальные произошли от нее. Она изначальная всепроникающая сила, источник и конечное прибежище всего, что только существует.

«Я Кали, Изначальная Созидающая Сила» − так свидетельствует о себе самой Великая Мать в Шакти-сангама-тантре.

В одной из ее сахасранама стотр она названа той, что является Знанием Я; Той, что является Знанием Брахмана; Той, чья форма - Наивысший Брахман, и Она − Повелительница Махавидий.

Ее имя Дакшина-Кали появилось в связи с историей о том, как бог Яма, царь мертвецов, живущий на юге (дакшина), услышав имя Кали, в испуге бежал, и с тех пор никогда не мог забрать в свое царство ее почитателей. Тем самым, говорят, что поклонение Кали побеждает смерть, и она - Та, что превосходит правителя юга - Яму.

Это же иллюстрирует миф о ее происхождении. Однажды два демона Шумбха и Нишумбха за совершенную суровую аскезу получили «неуязвимость от любого мужа». Поэтому боги обратились к Божественной Матери, которая отправила им на помощь свою шакти - Мать Гаури. Она приняла свирепый облик и уничтожила силу Шумбхи и Нишумбхи.

Метафорически Шумбха и Нишумбха - это демонические силы привязанности, которые могут угрожать нашим духовным помощникам, изгонять их из своих обителей (как в случае с богами в мифе). Привязанность к материальной форме вызывает страх перед смертью. Страх же является основным препятствием на пути к духовному развитию, прогрессу.

Тем самым, Кали - сама смерть, но и она же освобождает от страха смерти - основополагающей тревоги первой чакры, и открывает двери к познанию-постижению вечности.

В текстах описывается, что почитание, ритуальные поклонения, садханы Кали - это растворение привязанностей, гнева, похоти и других закабаляющих эмоций, чувств и представлений. Сердце преданное находиться там, где происходит это сожжение, а Кали пребывает именно в сердце, и под ее воздействием сжигаются все ограничения и неведения в погребальном костре. Этот внутренний погребальный огонь знания - джняна-агни, который дарует Кали.

Именно она, если бесстрашно встретиться с ней лицом к лицу в медитации, дает садхане огромную силу и высшее освобождение.

К примеру, место сожжения трупов - излюбленное место Кали; садхак медитирует на устрашающем аспекте по-средством очищения элементов - бхута-шуддхи, Кали (или Кундалини, Изначальная сила) будет удовлетворена, и садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженству), а также перенесут его в обитель вечности.

То есть искоренение желаний, страстей - это не означает искоренить энергию, которая движется в теле. Скорее это означает очищение и освобождение этой энергии и направление ее в центральный канал, в сущность целостного осознавания.

Проявления энергии Кали таковы:

«В ней ошеломляющая интенсивность, мощная страсть к достижению, божественная ярость, устремляющая на сокрушение всех ограничений и препятствий… Она вся в быстроте, в мгновенном эффективном деяние, в быстром и прямом ударе, фронтальном натиске, который сносит все перед собой… Она - войн миров, который никогда не уклоняется от битвы. Нетерпимая ко всякому несовершенству, она не церемонится по отношению ко всему, что в человеке упорствует на своем. Сурова ко всему, что упрямо в своем несовершенстве и темности.

Ее ярость мгновенна и страшна в отношении вероломства, лживости и злоумышлений. Носители злой воли разом повергаются ударом ее плети. Она не выносит безразличия, небрежности и лени в работе. И при необходимости, она подгоняет копуш и засонь хлестким ударом, отдающимся острой болью. Импульсы быстрые, прямые, четкие. Действия откровенные и абсолютные по натуре. Ее дух неудержим, ее видение и воля высоки и далеки, как полет орла. Ее ноги быстры на восходящем пути. Ее руки готовы наносить удары и защищать, ибо она тоже Мать. Ее любовь столь же сильна как и ее ярость, а ее доброта глубока и страстна…

Если гнев ее ужасен врагам, а мощь ее давления болезненна для слабых и робких, зато она любима и почитаема великими, сильными и благородными. Ибо они чувствуют, что ее удары перековывают все бунтарское в них самих в силу и совершенство истины, выпрямляя все кривое и извращенное, изгоняя все нечистое и имеющее изъяны. Столетиями могло длиться то, что она свершает за один день… Благодаря ее милости, огню, страсти и быстроте, великие свершения могут быть совершены прямо сейчас, а не в неопределенном будущем».

Иконография

В иконографии ее вид ужасен и «цвет лица черный и сияет как тяжелое облако».

Кала - черный цвет. Он поглощает в себе все прочие цвета, то есть Кали поглощает и содержит в себе все мыслимые формы и проявления Бога - от самых милостивых и благостных до гневных и ужасающих. Так же черный означает полное отсутствие цвета, что есть Ниргуна (отсутствие характеристик) природа Кали.

Ее нагота имеет сходное значение и указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и формы, за пределы иллюзорных воздействий майи (ложного сознания), что она полностью трансцендентна. Нагота - это совершено просветленное сознание, не поддающееся влиянию майи. Кали - сияющий огонь истины, который невозможно скрыть под покровом неведения. Это истина, которая их сжигает.

«У нее четыре руки». Они символизируют полный круг творения и разрушения, который содержится внутри нее или охвачен ею.

Одна из рук в положении абхайя-мудра - жесте, дарующем милость и процветание; другая - варада-мудра - дарующая бесстрашие.

Она в руках держит меч и обрубленную голову, олицетворяющие разрушительные аспекты.

Меч - это меч знания или бескорыстной садханы, разрушающей узлы неведения и ложное сознание. Этим мечем Кали открывает ворота свободы. Отрубленная голова - это ложное сознание. Так же голова, истекающая кровью, означает истечение гуны раджаса, что полностью очищает адепта, который наполняется саттвичными качествами в своем пробуждении к истине. Высунутый язык и острые клыки так же означают победу над той же силой раджаса.

Ее волосы распущены и растрепаны - они говорят о процессе растворения, о конце мира. Ее волосы развиваются в разные стороны - порядка больше нет; все обратилось в хаос. «Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких, распущенных волосах Кали.

Гирлянда из отрубленных голов олицетворяет звуки алфавита и представляет Кали в виде шабда брахмана, всепронизывающей сути реальности. Из различных бидж звука происходят ее творения.

Пояс из отсеченных рук говорит о разрушении кармы садхака. Руки - это деяния, поступки - карма. Закабаляющее воздействие этой кармы превосходится, отсекается садханой.

Кали стоит на лежащем теле Шивы (иногда говориться, что это труп, или что он подобен трупу) и символизирует то, что ее почитатели отдали ей свои жизни и вручили ей само свое дыхание. Так же Шива - это принцип сознания. И когда оно мертво, энергия может принимать только ужасающий вид и стремиться к разрушению.

Жилище Кали - место кремаций, там, где происходит растворение пяти элементов (панча махабхута). Она обитает в месте, где происходит трансформация и растворение.

Таким образом, Кали несет знание об изначальной силе, о Ниргуне, о непостоянстве. Кали - это шакти Калы, или трансцендентного могущества Времени; она - воплощение власти времени мира и является первичным эволюционным принципом.

Богиня Кали — одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены Шивы; олицетворение грозного аспекта его божественной энергии — шакти.

Кали известна своей разрушительной силой, о чем говорят ее многочисленные имена. Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев) — все эти имена свидетельствуют о ее гневе. Но Кали называют и Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) благодаря тому, что она символизирует защиту человечества от зла, материнскую любовь и заботу.

Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний.

Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы. Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных.

В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа».

Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечается в начале сентября.

С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. Банды тугов в центральной части Индии грабили караваны и убивали путешественников. Жертву душили, накинув сзади на шею верёвку или шарф, а затем закапывали ритуальной кирко-мотыгой или сбрасывали в колодец. Точное число их жертв доподлинно неизвестно, однако «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В 1830-е годы генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк покончил с тугами путём массовых арестов и казней. В английском языке слово «туги» (thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Этимология имени Богини Кали связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттавей. Калике/Калика — форма имени Кали.

По существующим представлениям Ведической традиции в нашей вселенной сейчас протекает «Черная Эпоха» (железный век, век машин) — Кали-юга. Виндуизме последняя эра, после которой начинается обновление времени. Характеризуется падением нравственности. Кали-юга длится 432,000 человеческих лет. Началась в 3102 году до н. э.

Среди бесчисленных ипостасей, воплощений и образов Богини Кали особое место принадлежит загадочной, одновременно зовущей и устрашающей, всегда тревожащей душу и никого не оставляющей равнодушным к себе грозной Богине Кали, которая содержит в себе все мыслимые формы и проявления божественности — от самых милостивых и привлекательных, до гневных, ужасающих и немыслимо чудовищных.

Культы Владычицы Кали некогда были распространены повсеместно. Это находит подтверждение в свидетельствах священных текстов различных религий, это не опровергается научными данными. Культ Черной Богини имел в древности свои прямые аналоги в самых разных уголках мира. В древней Греции встречалось женское имя Калли и существовал город Каллиполис. Древние финны до введения христианства почитали Черную Богиню по имени Кальма (что очень похоже на Кали Ма). У семитских племен, живших на Синае, жрицы богини луны назывались калу.

Древние кельты почитали Богиню Келе, жрицы которой носили титул келлес, от которого, как принято считать, происходит современное английское имя Келли. Кальек (очень похоже на Кали Ек) — колдунья, кельтское слово. И в этом есть нечто большее, чем простые совпадения в названиях. Кали — Великая Матерь всех существ, почитаемая под разными именами и в разных формах практически повсюду.

Богиня Кали одаривает своих преданных ученостью и поэтическим даром. Давно известно, что источником вдохновения для всех творческих людей является Черная Богиня. Но особую слабость она питает к поэтам, считая их своими самыми приближенными и ценимыми избранниками. Бывает, Черная Богиня посещает наиболее одаренных поэтов в моменты их творческих озарений, каждый раз появляясь перед ними в виде ослепительно прекрасной женщины-богини, неся им одновременно добро и зло, свет и тьму, черную страсть и райское наслаждение, злую любовь и возможность стать сильнее, но при этом злее и свирепее, жестче и беспощаднее. Таким образом Богиня проводит жестокий отбор, возвеличивая самых сильных и уничтожая самых слабых. В мире тьмы нет места для сантиментов, благодушия и неоправданного милосердия! Каждый сильный должен получить черную закалку души.

Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через янтру (мистическую диаграмму), мурти (храмовый образ), калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином), священный огонь, кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини), кумари (девственницу, почитаемую как Богиню), символическое изображение йони (женского лона) или просто треугольное углубление в земле. Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым. Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы). Достаточно сложной может быть и коллективная Кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму Кали-пуджи может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.

Простейшее поклонение Кали

Последовательность действий простейшей Кали-пуджи, в которой почитается Адья-Кали (высшая и Изначальная Форма Богини-Матери) такова:

1) Садхака совершает омовение и надевает чистые одежды (желательно используемые исключительно в ритуальных целях). Следует выполнить ачаману (испитие освященной предварительно воды) тремя глотками с мантрами:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности души!)ОМ ШАКТИ-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шакти!)

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙА СВАХА (Ом. Да будет благо сущности Шивы!)

После этого следует нанести на лоб священным пеплом трипундру (шиваитскую тилаку), а на межбровье — тилаку Шакти Дэви (обычно для этого используется кумкума, специальный красный порошок), сосредоточивая при этом ум на Шиве и Шакти.

2) Приготовив для подношения Богине воду, гандху (душистое масло или сандаловую пасту), цветы (желательно красные), благовонные палочки, светильник с масляными фитильками, найведью (жертвуемое угощение) и, при желании, другие подношения (например, украшения, куски красивой ткани, предварительно очищенное ритуалом шодханы вино и др.), садхака помещает эти предметы на подносе перед алтарем, а сам усаживается на подстилку (асану) перед изображением или символом Богини. Желательно на алтаре или перед ним зажечь “дежурную лампаду” или свечу, которая должна гореть хотя бы во время поклонения Божественной Матери.

3) Снова выполнив ачаману с упомянутыми выше мантрами, садхака выполняет какую-нибудь несложную пранаяму, а затем складывает пальцы обеих рук в йони-мудру, предварительно зажав между ладонями цветок. Держа йони-мудру на уровне анахата-чакры, следует прочесть “Адья-Кали-сварупа-стотру”.

Звучанием мантр КРИМ, ХРИМ и ШРИМ жало Смерти отражающая, — Так прославляются сто имен Изначальной Богини Калики, начинающиеся со слога ”КА”. Возвещенные все вместе, они образуют сущностный Образ Кали.

Произнесение этой стотры мгновенно вызывает незримое, но часто вполне ощутимое, присутствие Адья-Кали в любом образе или символе, в котором садхака собирается почтить Ее. Произнеся стотру, садхака возлагает цветок на янтру (или какой-либо иной образ или символ Богини) и склоняется.

4) Присутствие Богини в образе или символе приветствуется поклоном и произнесением мантры:

НАМАХ САРВА-СВАРУПИНЙАИ ДЖАГАД-ДХАТРЙАИ НАМО НАМАХ |АДЙАЙАИ КАЛИКАЙАИ ТЕ КАРТРЙАИ ХАРТРЙАИ НАМО НАМАХ ||

“Поклонение Сущностному Образу всего сущего, поклонение Опоре Вселенной!

Изначальной Калике, — Тебе, Создательнице и Разрушительнице, — поклонение!”

5) Следует предложить Богине какие-либо жертвенные подношения. произнося одновременно мула-мантру Адья-Кали:

ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА“Хрим. Шрим. Крим. О Высшая Богиня Калика! [Жертвую Тебе все это] во благо!”

Посредством произнесения этой мантры Богине можно предложить любое подношение. По крайней мере, можно предложить хотя бы один красный цветок, плод или воскуренную благовонную палочку. Повторяя ментально эту мантру в течении всего дня, садхака предлагает Богине в дар также и все свои переживания. Фактически эта мантра является сильнейшим средством посвящения себя и всех проявлений своей жизни Изначальной Богине Кали.

6) Совершив пуджу (подношение имеющихся даров), следует взять в правую руку четки (джапамалу) и произнести: АИМ ХРИМ АКША-МАЛИКАЙАИ НАМАХ (“Аим. Хрим. Поклонение священным четкам!”)

7) Садхака может, если желает, продолжить поклонение Богине чтением других посвященных Ей гимнов (стотр) — например “Калика-сахасранама-стотры” или “Дэви-махатмьи”, петь шактистские бхаджаны, повторять мантры и возносить молитвы (в том числе и на своем родном языке). Получившие соответствующее посвящение и обученные правильному выполнению хомы (огненного жертвоприношения) и балиданы (жертвоприношения животных) могут совершить и эти обряды. Закончить поклонение необходимо чтением и так предать себя под защиту Богини-Матери.

8) В завершении поклонения следует прочесть извинительную молитву и молитвы, завершающие поклонение Шакти:

ПРАСИДА БХАГАВАТЙ-АМБА ПРАСИДА БХАКТА-ВАТСАЛЕ |

ПРАСАДАМ КУРУ МЕ ДЕВИ АДЙА-КАЛИ НАМО’СТУ ТЕ ||

“Помилуй, о Богиня-Мать! Помилуй, о Любящая Своих бхакт!

Окажи мне милость, о Богиня! О Изначальная Кали, поклонение Тебе!”

АЙУР-ДЕХИ ДХАНАМ ДЕХИ ВИДЙАМ ДЕХИ МАХЕШВАРИ |

CАМАСТАМ-АКХИДАМ ДЕХИ ДЕХИ МЕ ПАРАМЕШВАРИ | |

Жизнь даруй, богатство даруй, знание даруй, о Великая Богиня!

Все необходимое в изобилии даруй, даруй мне, о Высшая Богиня!

МА БХУТАТРА КУЛЕ ДЖАНМА ЙАТРА ДЕВИ НА ДАИВАТАМ |

АХАМ ДЕВИ НА ЧА’НЙОСМИ БРАХМАИВАХАМ НА ШОКАБХАК ||

“Да не буду я рождаться в такой семье, где Богиня не почитается как Божество!

Я сам — Богиня и ни что иное, я — воистину Брахман, не вкушающий страданий!”

9) Осознавая себя неотделимым от Богини, садхака складывает руки в самхара-мудру и, захватывая кончиками пальцев цветок с янтры (или другого почитавшегося символа Матери), медитирует на вбирание в себя энергии присутствия Божества, одновременно вдыхая идой (правой ноздрей) аромат цветка. После этого следует возложить цветок себе на голову и причаститься пожертвованными Матери подношениями.

Прежде, чем начать практиковать подобное поклонение Шакти, следует испросить на него благословение духовного учителя Тантрической Традиции. Особенно важно получить со слуха от гуру мула-мантру. Только правильно и законным образом полученные мантры и практики пуджи способны принести практикующему ожидаемые им результаты. Важно при этом помнить следующее: Богиня-Мать — не служанка чьих-либо прихотей и с Ней (и Ее священными символами и образами) не “работают”, как экстрасенсы — с тонкими энергиями. Божественной Матери поклоняются, Ей служат с искренними душой и сердцем, Ей всецело предаются, Ее любят. Тот, кто правильно понимает природу Богини, рассматривает саму возможность преданного служения Ей не столько как средство получения от Нее желаемых результатов, сколько как бесценный дар личностных взаимоотношений с Ней. Преданность (бхакти) Богине возникает в поклоняющихся Ей без корысти и лицемерия как следствие Ее особой милости. И жизнь тех, кто отмечен этой милостью Богини-Матери, приобретает особый смысл.

Особые мантры для поклонения Шакти Дэви

1). Мантра для Наваратри (произносится утром в первый день праздника):

КАРИШЙАМИ ВРАТАМ МАТАР-НАВАРАТРАМ-АНУТТАМАМ

САХАЙЙАМ КУРУ МЕ ДЕВИ ДЖАГАДАМБА МАМ-АКХИЛАМ

(О Мать, я намерен выполнить превосходную Наваратра-врату. Окажи мне поддержку в этом намерении и в этом действии во всех отношениях, о Божественная Мать вселенной!)

2). Мантра для посвящения Богине-Матери всех своих действий в течении дня (произносится утром сразу же после пробуждения):

ПРАТАР-УТТХАЙА САЙАХНАМ САЙАХНАТ ПРАТАР-АНТАТАХ

ЙАТ КАРОМИ ДЖАГАН-МАТАС-ТАД-ЭВА ТАВА ПУДЖАНАМ

(О Матерь вселенной! Все, что я буду делать с утра до вечера и с вечера до наступления следующего утра, — все это да будет моим служением Тебе!)

3). Мантры на изгнание нечистых духов, мешающих совершению обрядов поклонения (произносится с одновременным кроплением освященной воды по всем сторонам пространства):/p>

АПАСАРПАНТУ БХУТАНИ ПИШАЧАХ САРВАТОДИШАМ

САРВЕШАМ ВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА-САМАРАБХЕ

(Отступите, о бхуты и пишачи, по всем направлениям! Исполнение пуджи всем приносит лишь благо!)

АПАСАРПАНТУ ТЕ БХУТА ЙЕ БХУТА БХУМИ-ПАЛАКАХ

БХУТАНАМ-АВИРОДХЕНА ПУДЖА-КАРМА КАРОМЙ-АХАМ

(Отступите прочь, о бхуты, духи-покровители этого места! Я хочу совершить пуджу без мешающих мне духов.)

4). Мантра-молитва о грехоотвержении (можно произносить перед пуджей и по окончании ее, а также в любое время с целью разрушения греховных наклонностей ума):

ДЕВИ ТВАМ ПРАКРТАМ ЧИТТАМ ПАПА-КРАНТАМ-АБХУН-МАМА

ТАН-НИХ САРАЙА ЧИТТАН-МЕ ПАПАМ ХУМ ПХАТ ЧА ТЕ НАМАХ

(О Богиня, мой ничтожный обывательский ум поражен греховными желаниями. Устрани же грех из моего ума! ХУМ ПХАТ. Поклонение Тебе!)

ОМ САРВАМ АДЙА-КАЛИКАРПАНАМ АСТУ

Да будет все предложено как жертва Изначальной Калике!

Гуна тамас

Мир физический

Цвет черный

Семенная мантра КРИМ

Мантра КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХйМ ХРЙМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРЙМ КРЙМ КРЙМ ХРЙМ ХРЙМ ХУМ ХУМ СВАХА

Видья махавидья; знание об изначальной силе, о ниргуне, о непостоянстве

Главный лейтмотив мифологии - борьба зла и добра. Битва идет от самого сотворения мира. Демиургам, богам созидания, в ней противостоят боги-разрушители, «плохие парни» мировой мифологии.

Сет

Сет - самый «плохой парень» египетской мифологии, бог Сирокко, смерти, опустошения, чужеземцев, затмений и других несчастий. Сет рубил священные деревья, съел священную кошку богини Баст, убил своего брата Осириса.

Сет - олицетворение злого начала, был одним из четырех детей бога земли Геба и Нут, богини неба.

Несмотря на свой негативный образ, в эпоху Древнего царства Сет почитался как бог-воитель, помощник Ра и покровитель фараонов.

Священными животными Сета считались свинья («отвращение для богов»), антилопа, жираф, а главным был осел. Египтяне представляли его себе человеком с тонким длинным туловищем и ослиной головой. Некоторые мифы приписывали Сету спасение Ра от змея Апопа - Сет пронзил гигантского Апопа, олицетворяющего мрак и зло, гарпуном.

Ахриман

Ахриман, называемый также Ангро Майнью, - главный антигерой древнеиранской и зороастрийской мифологии, глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды.

Ахриман породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта.

Обычно он действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил - дэвов. Из-за его деяний Ахримана мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла. Он проник в недра земли и положил начало аду.

В древнеперсидских клинообразных письменах Ахриман носит эпитет «ненавистный». Именно он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.

Ахриману покорны все дэвы, духи зла, он властелин смерти и мрака. По зороастрийским верованиям, когда три спасителя Сосиеши победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ахуромазды над всем миром.

Равана

Равана - в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куберу.

Равана за свое усердие получил от Брамы неуязвисмость от богов и демонов, чем он не преминул воспользоваться, нчав притеснять богов и заставив их себе служить: Агни сделал поваром, Варуну - водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее.

Боги во главе с Инлрой направились к Браме жаловаться на Равану, но сам Брама не мог отнять у Раваны дарованную им неуязвимость и направил «делегацию» к Вишне, который обещал уничтожить Равану через посредство смертных и обезьян, от которых Равана не испросил неуязвимости.

Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами. Равана сначала хотел соблазнить жену Рамы Ситу, но, получив отказ, просто украл её, отнеся на остров Ланку.

В ходе битвы Рамы с Раваной, где на стороне Рамы были медведи и обезьяны, Равана был повержен, а Рама вернулся с женой в свое царство Айодхью. Когда Рама убил Равану, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.

История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Раваны: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу; величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними. Сила Раваны была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы.

Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен и т. д. Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу. Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море - волноваться.

Люцифер

Слово «люцифер» происходит от латинского Lucifer «светоносный», в греческой и римской мифологии «люцифер» был аналогом Венеры - утренней звезды. Соотношение Люцифера с дьяволом и Сатаной началось в христианстве с XVII века.

Первое упоминание утренней звезды с негативным оттенком встречается в Книге пророка Исаии, написанной на древнееврейском.

В этой кпиге династия вавилонских царей сравнивается с падшим ангелом, а «хейлель» (утренняя звезда) был одним из херувимов, который возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с небес.

На рубеже IV-V веков Иероним Стридонский при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово lucifer («светоносный», «свет несущий»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды».

Представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк. 10:18; Откр. 12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану. Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который «принимает вид Ангела света».

У самого Иеронима слово «светоносный» не использовалось как имя собственное, а лишь как метафора, однако именно перевод Иеронима, который пользовался огромным авторитетом в христианском мире, в конечном итоге послужил основой для придания латинскому эквиваленту еврейского «хейлель» значения личного имени Сатаны.

В Библии короля Якова (1611 год) фраза обрела иной смысл: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!». Написанное с большой буквы, обращение больше не воспринималось, как метафора. Слова эти уже нельзя было воспринять, как песнь о победе над царем Вавилона, это было прямое обращение к Сатане.

В «Божественной комедии» Данте (начало XIV века) Люцифер описан как вмёрзший в лёд грешник в самой глубине ада, и имеющий 3 пасти. Там он грызёт предателей и изменников, из них величайшие - Иуда Искариот, Брут и Кассий.

Иблис

Иблис - исламский дьявол, злой дух, джинн, стоящий во главе других злобных духов и демонов. Его также называют аш-Шайтан (как главу всех злых духов - шайтанов), Адувв Аллах («враг Аллаха») или просто аль-Адувв («враг»).

Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ Аллаха поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: «Я - лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины».

В Коране о падении Иблиса говорится: «Когда Бог сказал ангелам: Я хочу поставить наместника на земле» они отвечали: «Неужели Тебе угодно поставить на земле существо, которое бы распространяло там зло и проливало кровь, тогда как мы славим и величаем тебя беспрестанно?» «Я знаю то, - отвечал Господь, - чего вы не знаете».

Когда Бог повелел ангелам поклониться Адаму, они послушались, исключая Иблиса, который «надмился гордостию и был из числа неверующих». За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: «Я засяду против них на твоем прямом пути», «я украшу им то, что на земле, и собью их всех».

Пробравшись в рай Джанна, он совратил Адама и Хавву; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблисом, а в эпизоде грехопадения - Аш-Шайтан. Обозначение дьявола Иблиса как Аш-Шайтан употребляется в Коране и других мусульманских текстах.

Иблис, отпавши от Бога сам, склонил к падению праотцов рода человеческого, отторгнул от Бога некоторых других духов; так произошли джинны, дэвы и пери. Согласно преданию, Иблис живет на земле в нечистых местах - в пещерах, руинах древних поселений, на кладбищах.

Едой и питьем Иблиса являются жертвоприношения и вино, развлечения составляют музыка, танцы. Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет низвергнут в ад Джаханнам.

Сурт

Сурт переводится с древнескандинавского как «смуглый» или «черный». Это главный огненный великан германо-скандинавской мифологии, владыка Муспельхейма. Его происхождение восходит к самому началу космоса.

Сурт правит огненными великанами. В день Рагнарёк его орды двинутся на север «подобно южному ветру», чтобы сразиться с богами-асами. В битве Сурт убьёт Фрейра, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль, и это станет началом гибели всего мира.

Вся жизнь в девяти мирах будет уничтожена, за исключением тех существ, что спрятались в расщелинах коры Мирового Древа и тех, чья сущность является чистейшим воплощением Вирда. Также останется роща Ходдмимир, поскольку это место, в котором пламенный меч Сурта теряет свою силу. Также уцелеет чертог Гимле, в котором во все времена будут жить хорошие и праведные люди.

Сурт также выживает, ибо как огонь он не может быть уничтожен огнем, и как дух созидания и разрушения должен войти в новый мир в качестве манифестации космического закона.

Огни Сурта и он сам рассматриваются некоторыми как символы появления кометы. Также он связан с вулканами, один из недавно возникших на побережье Исландии вулканических островов носит название Суртсей.

Тифон

Тифоном в греческой мифологии называли могущественное чудовище, порожденное Геей. Он был олицетворением огненных сил земли и её испарений с их разрушительными действиями.

В легендах Тифон представлен как существо с сотней драконьих голов, туловищем, подобным человеческому, покрытым оперением, вместо ног у него были змеиные кольца.

В некоторых источниках сообщается, что головы Тифона подобны человеческим, но он может воспроизводить крики животных.

Тифон упоминается в «Илиаде» Гомера. Там описывается борьба Тифона с Зевсом. Местом пребывания этого «плохого парня» в поэме названы подземные недра в стране армиов или под горой Аримой в Малой Азии. Когда греки узнали о вулканической активности на Кумском побережье Италии, в Сицилии и на Липарских сотаровах, Тифон «переехал» туда.

Тифон с Ехидной породили множество ужасных существ: Химеру, лернейскую гидру, псов Орфа и Кербера. От его имени произошло слово «тайфун».

Тифон, переходя Эгейское море, раскидал острова Киклады, до этого расположенные тесно. Огненное дыхание чудовища донеслось до острова Фер и разрушило всю его западную половину, а остальную часть превратило в выжженную пустыню. Остров с тех пор приобрел форму полумесяца. Гигантские волны, поднятые Тифоном, докатились до острова Крит и разрушили царство Миноса.

Олимпийские боги, испугавшись чудовища, сбежали из своей обители. Один Зевс, самый храбрый из молодых богов, решился на борьбу с Тифоном. Поединок продолжался долго, в пылу боя противники перенеслись из Греции в Сирию. Здесь Тифон разбороздил своим гигантским туловищем землю, впоследствии эти следы сражения наполнились водой и стали реками.

Зевс оттеснил Тифона на север и сбросил в Ионическое море, поблизости от италийского берега. Громовержец испепелил чудовище молниями и низверг его в Тартар.

Согласно другой легенде, Тифон вначале победил Зевса. Он опутал бога своими ногами, подобными змеиным кольцам, перерезал и вытянул все сухожилия. Затем Тифон бросил Зевса в Корикийскую пещеру в Киликии и поставил драконицу Дельфину охранять его.

Зевс находился в заточении, пока Гермес и Эгипан не выкрали у Тифона сухожилия бога и не вернули их громовержцу. Тогда Зевс вновь напал на чудовище, и битва продолжилась. Зевсу помогли мойры, посоветовав Тифону съесть плоды ядовитой однодневки, чтобы увеличить свои силы. Последовав этому совету, Тифон полностью потерял силы, и Зевс завалил чудовище огромной глыбой. На этом месте образовался вулкан Этна.

Легенды гласят, что иногда Тифон, вспомнив о своем поражении, извергает дым и пламя из жерла вулкана.
Позднее Тифон был отожествлен с египетским Сетом.

Чернобог

Чернобог - «плохой парень» славянской мифологии. Он изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами.

Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, Чернобог - навий, «злой» бог. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog. Его главный противник Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)».

Петр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Гельмольд также писал о том, что когда на пиру у славян чествовалиЧернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом».

У Балора был один глаз, но он обладал смертноносной силой, во время битвы его Балору поднимали несколько слуг.

Этим «скилом» глаз демона стал обладать после того, как в него, ещё в детстве Балора, попали пары волшебного зелья, варившегося для отца Балора Дота.

Балор знал, что ему суждено погибнуть от руки внука, поэтому он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии.

Однако Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца.

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора. Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Во время битвы Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости, тогда он пробрался к своему деду через полки неприятеля на одной ноге и с зажмуренным глазом (подражая одноногим фоморам и одноглазому деду). Луг метнул камень из пращи в глаз Балору с такой силой, что глаз вылетел с другой стороны, сокрушая своим взглядом фаморов. Балор погиб, фаморов изгнали из Ирдандии, а к власти пришли молодые боги из племени богини Дану.

Нергал

Изначально Нергал в шумеро-аккадской мифологии воспринимался как разрушающее жгучее солнце, затем стал богом всего самого ужасного, что только можно представить: засухи, мора, войн и самой преисподней. Планетой Нергала был Марс, а выражение «рука Нергала» было синонимом бедствий и несчастий. В период вавилонского синкретизма Нергал стал воинственным проявлением Мардука.

Нергал считался владыкой подземного царства. Само его имя переводится как «владыка темного града».

Он был супругом богини подземного царства Эрешкигаль. История его «сватовства» была такой: он отказался платить своей будущей супруге дань и за ним был прислан посол Намтару. Нергал спустился к Эрешкигаль, одарил её фетишами, провел с ней семь ночей, а потом малодушно сбежал. Конечно, Эрешкигаль была обижена и пригрозила богам, что если Нергал не вернется, то она выпустит на землю мертвецов. Боги донесли до Неграла эту угрозу, и он снова вернулся к Эрешкигаль. Снова проведя с подземной богиней семь дней и ночей, Нергал получил от бога Ану приказ остаться в преисподней навеки.

Индуистский пантеон настолько обширен и многолик, что классифицировать его трудно: верования видоизменяются со временем, отличаются в разных географических областях, противоречат друг другу «на ровном месте». Тем не менее очень ярко среди всего божественного многообразия выделяется Кали - разрушительница невежества и великая освободительница, ответственная за мировой порядок. Один из ее символов - полумесяц. Она - темное воплощение Парвати, любящей жены Шивы. Именно в своей яростной форме богиня удовлетворяет чувственные интересы супруга.

Она носит несколько имен, среди которых:

• Кали - «черная»;
• Каларати - «черная ночь»;
• Каликамата - «черная земная мать».

Богиня несет смерть, уничтожая отжившее и открывая путь новому. В человеческом восприятии Кали неизменно ассоциируется с черным цветом. Ее изображают в виде худой женщины с иссиня-черной кожей, темными растрепанными волосами и ярко-алым высунутым языком. Она обнажена и залита кровью, лишь изредка ее тело прикрыто шкурой пантеры.

Время богини - ночь. Тогда Кали выходит в мир, демонстрируя своими четырьмя руками символы, определяющие ее «род занятий»:

1. Верхняя левая ладонь удерживает меч с окровавленным лезвием, при помощи которого Великая Мать уничтожает сомнения, двойственность, ложные знания.
2. В нижней левой руке покоится голова демона, побежденного богиней, что обозначает отсечение эго.
3. Верхняя правая ладонь складывается в жест защиты, избавляющий от страха.
4. Нижняя правая рука дает благословение и исполняет желания тех, кто обращается к Матери.

Четыре руки богини определяют полный круг созидания и уничтожения, а ее три глаза связаны с прошлым (моментом творения), нынешним (сохранением созданного) и будущим (разрушением всего). На шее Кали покоится жуткое ожерелье, состоящее из пятидесяти человеческих голов: такая образность подчеркивает преходящесть физической жизни и неизбежные бесконечные перевоплощения души. Бедра богини украшает пояс из отрубленных рук - символ кармы, которую каждый человек в буквальном смысле создает собственными руками. Под ногами у Кали ее муж: Шива, отчаявшись остановить разгневанную супругу, бросился перед ней на землю, тем самым подчеркнув преимущество активного женского начала перед пассивным мужским.

К черной богине обращаются, чтобы:

• вырваться из «объятий» кармы;
• избавиться от страха смерти и перестать идентифицировать себя с телом;
• познать вечность и развить незамутненное сознание;
• обрести высшую мудрость;
• отречься от иллюзий.

Согласно верованиям индуистов, Кали пребывает в сердце каждого, нося имя Красной Кали. Ее проявление - пульсация органа, перекачивающего кровь и поддерживающего жизнь. Великая Мать с момента зачатия и до самой смерти сопровождает человека, наполняя его энергией дыхания. Кали - это вечность, бессмертие, отсутствие формы. Активность богини связана с «перемалыванием» временного для того, чтобы закончить переходной процесс и прийти к высшему аспекту существования. Лучшая жертва, которую может принести Кали последователь, - его собственная смертная форма. Почитатели темной богини так и делали: в промежутке между 1740 и 1840 годами секта тугов уничтожила более миллиона человек во славу Черной Матери.

Богиня Геката - темная покровительница магии

Древнегреческая мифология во многом перекликается с шумерской. В частности, именно оттуда к эллинам перекочевала жуткая Геката. У шумеров она прославлялась в образе Эрешкигаль - подземной госпожи и жены бога смерти. Греки сохранили не самый добродушный образ богини, сделав Гекату покровительницей ночи, лунного света, ядовитых растений, темного колдовства. Она - повелительница ведьм, властительница преисподней, владычица неупокоенных духов и страшных тварей. Ее родители - громовержец Зевс и его супруга Гера. Иногда матерью Гекаты называют богиню плодородия Деметру или звездное божество Астерию. Существует и версия отцовства титана Перса.

Геката скитается по дорогам и перекресткам. Именно на раздорожьях появляется она пред призывающим. Богиня приходит в окружении своры красноглазых адских псов и полчища беспокойных душ. Рядом с ней летают совы, а ее тело обвито змеями. Иногда Геката управляет колесницей, запряженной страшными драконами. На голове богини пламенеют огненные языки или лучеобразные рога. Ее приближение сопровождается жутким собачьим воем, холодящим душу. Человек чаще всего видит Гекату трехликой. Такой аспект богини связан с тем, что она отвечает за:

• рождение (минувшее);
• жизнь (настоящее);
• смерть (будущее).

Власть Гекаты не знает временных ограничений. Ей подвластны все периоды существования человека, также она контролирует три главных стихии - огонь, землю и воздух. Могущество богини обусловлено ее связью с луной: Геката тоже может быть молодой (новая луна), зрелой (полнолуние) и старой (убывающая луна). Зависимо от периода, богиня принимает облик юной девушки, взрослой женщины, мудрой старухи.

Лучше всего призывать Гекату глубокой ночью, припадающей на новолуние. Время богини - промежуток, когда старого месяца уже не видно, а новый еще не появился. В руках у Повелительницы Ночи ее основные атрибуты:

1. Ключ, обозначающий, что Геката охраняет все существующие входы и выходы, а также сторожит преисподнюю.
2. Факел, символизирующий свет и развеивающий тьму, в которой обитает богиня.
3. Кинжал, предназначенный для свершения мести и выражения злых намерений.
4. Плеть для наказания пороков.

Геката - богиня трансформации и перерождения как на физическом, так и на духовном уровне. Она - та, что указывает дорогу. К Гекате приходят, чтобы:

• обрести мудрость;
• . открыть в себе дар ясновидения и получить новые познания в колдовстве;
• . возродить молодость;
• . узнать грядущее;
• . быть успешным на войне или охоте;
• . снять порчу;
• . исцелить физические и душевные недуги;
• . завоевать любовь.

Богиня всегда оказывает помощь тем, кто к ней обращается. Особенно она благоволит женщинам. Но не стоит злоупотреблять щедростью Гекаты: в качестве платы следует принести ей в жертву черного пса, который пополнит свиту богини и будет сопровождать ее в нескончаемом путешествии.

Также читайте:

Богиня Мара - славянская Смерть

Славяне, регулярно сталкивающиеся то с расцветом природы, то с ее гибелью, не могли не создать богиню, ответственную за эти процессы. Мара, Морена, Морана - покровительница смерти, холода, зимы, ночи. Утром выходит она в мир, стараясь погубить солнце, но, испуганная его яркостью, ежедневно отступает. В качестве основного символа богини называют серп: как лезвие срезает стебли во время жатвы, так и богиня жнет жизни людей. Другие знаки Мары - Черная Луна и груда разбитых черепов.

Имя богини прочно ассоциируется со словами, имеющими негативный смысл:

• мрак;
• морок;
• морочить;

Морена рождена в союзе Сварога и Лады. Она - супруга Кощея. По легенде, Мара, будучи воплощением смерти, подсказала своему мужу, как избежать кончины. К людям же она менее милосердна. Но хотя Морена и забирает человеческие души, тем самым богиня дает им возможность воплотиться повторно. Мара - сила, контролирующая умирание и рождение. Функции Морены связаны с преходящестью бытия и вечным круговоротом жизни:

1. Она - ткачиха, подобная древнегреческим Мойрам. Богиня прядет нити людских судеб, а когда приходит время, перерезает их.
2. Мара олицетворяет зиму. В конце осени богиня выглядит черноволосой юной девушкой, но чем ближе весна, тем меньше сил остается у Морены: она стареет, превращаясь в древнюю нищенку, одетую в лохмотья.

Как бы ни старалась Зима отсрочить свою кончину, солнечное тепло побеждает ее. И Мара - богиня, владеющая тайнами жизни и смерти, - вынуждена сама отправиться в мир мертвых, чтобы вскоре вновь вернуться на землю. Есть у Морены прислужники: мары - призраки, бродящие по ночам и шепчущие людские имена под окнами домов. Несчастен тот, кто откликнется на такой зов, ибо скоро за ним придет смерть.

Иногда считают, будто мары соседствуют с домовым, обитая за печью и всячески вредя хозяевам. К Маре обращаются лишь поздней осенью и зимой, когда богиня активна. Она может:

• забрать болезни и несчастья в Навь (потусторонний мир);
• помочь наслать порчу или проклятие;
• поспособствовать остуде или рассорке;
• продлить срок жизни.

Общаются с Мореной на кладбищах, в заболоченных низинах, на раздорожьях, на лесных полянах в окружении елей или осин. Богине устраивают алтарь ниже уровня земли: обычно просто вырывают яму и кладут в нее камень. В качестве подношений используют вино, цветы, ленты, кисель, рыбу, баранину, говядину, конину. После завершения работы алтарь засыпают.

Каждая из богинь в том или ином смысле несет с собой смерть. Но любой конец дает начало чему-то новому. Не стоит опасаться уничтожения и разрушения: именно через них человек освобождается от старого и открывается будущему. Кали, Геката и Мара неизменно связаны с трансформацией, зачастую болезненной и всегда необходимой. Без этих процессов мироздание погрязнет в болотном застое: вода чиста только там, где есть движение, изменение, развитие.

Кали

Кали (в переводе с санскрита - «чёрная») — тёмная и злая ипостась , тёмная Шакти и разрушительная сторона . Индийская богиня смерти, разрушения, страха и ужаса, истребляет невежество, наводит мировой порядок, освобождает и благословляет тех, кто стремится познать Бога. Её имя в священных связано с богом огня ().

Имя Кали впервые встречается в Ри-гведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов — как Коттравей . Калике, Калика — форма имени Кали.

Внешне богиня Кали всегда очень устрашающе выглядит. Изображается в виде худой четырёхрукой женщины с голубой кожей и длинными взъерошенными волосами, которые образуют таинственный занавес смерти, окутывающий всю жизнь. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Творением, сохранением и разрушением управляют три глаза богини. Кали соответствует трём временам: прошлому, настоящему и будущему. Пояс из человеческих рук, который накинут на богиню, означает могущественное и неумолимое действие кармы.

Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. Чёрный цвет означает лишь чистое незамутнённое сознание человека.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений и показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Богиня стоит на трупе, который лишь подтверждает преходящий характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует космическую силу вечного времени.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Этих существ объединяет то, что они осуществляют профилактически-санитарную функцию по отношению к Душам людей.

Пока человек живой и его Душа в воплощении, эти боги для него – самые страшные. Он очень редко способен позитивно воспринимать подобных божественных судей, воспитателей и карателей. Божества смерти и разрушения вызывают глубокий страх, с ними связана концепция греха, внешних наказаний и внутренних мук совести.

Прослеживается связь данных богов с архетипом знака Скорпион и планетой Плутон.

Имена самых страшных богов в мировой мифологии

Египет

Анубис – бог смерти в Египте, сын Осириса. Изображался с песьей головой / с головой шакала и телом человека. Его зооморфный образ – шакал. В период Древнего Царства имел также имя Хентиаменти – «глава Запада», где по поверьям существовало царство мертвых.

Анубис – проводник умерших в царство мертвых, покровитель кладбищ и некрополей. Имел также функцию судебную – участвовал в суде над человеческой душой, попавшей в загробный мир. Якобы именно он взвешивал сердце умершего чтобы определить вес его прегрешений.

Инпут – жена Анубиса или его женская форма. Изображалась соответственно – как женщина с головой шакала. Богиня такого места, куда прибывали души умерших, в Древнем Египте оно называлось Дуат.

Черные псы (волки, шакалы): Упуаут, Офоис, Исдес – проводники Душ умерших в царство мертвых, в Дуат, которых также ассоциировали с Анубисом.

Серкет – одна из дочерей Ра, повелевает мертвыми, защищает истину. Её символ – не только скорпион, но и Анх – ключ вечной жизни, что в совокупности означает трансформацию человека.

Индия и Иран

Мритью – «смерть», служит владыке недр и судье загробного мира – Яме.

Насу – иранский демон смерти, его образ – мерзкая трупная муха, которая прилетает дабы завладеть человеческой душой, покидающей тело, которое к тому же осквернялось этим демоном. Родственники умершего способны бороться с Насу – распевая священные тексты и произнося божественные имена.

Шива – индийский бог разрушения, его атрибуты – это змеи и черепа. В его свите – злые духи, которые живут на кладбищах и питаются человечиной. Его разрушительные образы: Бхайрава – чудище с огромными клыками, пожиратель, порожденный Хоосом и Вирабхадра – имеющий тысячи голов и рук.

Как Шива изначально «благой, приносящий счастье», хранитель Вселенной, докатился до жизни такой? А случилось то, что Шива выпил яд калакуту, который образовался когда боги пахтали океан, сотворяя мир. Этот яд превратился в зло внутри Шивы. Этим поступком он по сути спас Вселенную, но это же сделало его олицетворением зла.

Ниррити – «отсутствие риты», то есть естественного порядка вещей. Символизирует, смерть и разложение, разрушение и распад. В гимнах «Ригведы» воспеваются гимны защищающие от её влияния.

Древняя Греция

Танатос – греческий бог смерти, близнец Гипноса – бога сна. Неумолимое существо, не способное к жалости и компромиссам. Не принимает ни дары, ни жертвы – ничем его не смилостивить. Даже боги его не любят за «железное» сердце.

Керы – «смерть, порча», обитательницы подземного Аида, царства мертвых. По природе свой это демоны, питающиеся кровью раненых в боях людей, приносят болезни и беды.

Ламия – «завладевающая», изначально царица-красавица, в которую влюбился Зевс. После вмешательства в историю законной зевсовой жены Геры, истребившей детей Ламии, красавица превратилась в злой дух. Характер Ламии – разрушительный, она символизирует собой слепую месть, когда потеряв своих детей, не находит ничего лучшего как похищать и пожирать чужих.

М.А.Врубель. Демон, рисунок

Потеряв покой и лишенная сна, она может видеть лишь в темноте (днем теряет зрение). Ночью прокрадывается к юношам чтобы соблазнить их и высосать кровь. Этот образ сходен с шумерской Лилит.

Ламию могли изображать в виде змеи, имеющей голову и грудь красивой женщины.

Эриннии – «гневные», божественные сущности древнего, еще матриархального мира, предшественницы подземного владыки Аида. Человеческое воображение представляло их в виде старух страшного вида, что усугублялось змеями в волосах. В руках у каждой эриннии были предметы, помогающие выполнять свое назначение – факела, бичи и пр.

Им приписывалась карательная функция, например, они наказывали как людей, плюющих на свой долг по отношению к родителям – при жизни, так и их души в Аиде.

Орест и эриннии

Эриннии также охраняли права умерших.

Самая знаменитая эринния, символизирующая жестокие напасти, которые переносит человек, называется Мегера . У нас это имя хотя и стало нарицательным, но мало кто знает его исходные смысл и носительницу.

Еще одна эринния – Тесифона , своим бичом производила отмщение и наказание уже в мире умерших – за совершенные при жизни преступления.

Геката – спутница бога Аида. Её образ рисовали подобным эринниям – пытающий факел, змеи в волосах. Она бродит по кладбищам, вызывает призраки умерших и насылает их на живых в виде ночных видений и кошмаров.

Славяне

Мара/Морена – в узком значении, славянское божество смерти и болезней, владеющее ночными кошмарами. Её иногда считают демоном ночи, видений и кошмаров, когда на человека наводится морок. Мару могут связывать с процессами духовной деградации.

В более глубоком значении, Мара – русская богиня смерти и трансформации, времени, зимы и холода. Именно её человек встречает на границе между миром живых и миром мертвых. Якобы, с достойными людьми она может быть добра и помогает пройти через границу между мирами.

Навки – навки-мавки, злые духи. Имя образовано, скорее всего от слова «Навь» – мир развоплощенных в славянской мифологии. Навок-мавок могли изображать в виде младенцев или русалок.

Ими становились дети, которые:

• родились уже мертвыми,
• умерли, не успев пройти крещение
• прокляты родителями,
• похищенные злой силой.

Те младенцы, которые умерли на русальной неделе (неделя перед Троицей) уже точно превращались в мавок-русалок.

Карна – славянская вестница смерти, божество, помогающее оплакивать умерших. Также ее имя связывают со словом «карать», то есть ей приписывают карательную функцию, когда человеку за его злые деяния приходится проходить беды и переносить страдания. Часто её упоминают в паре с Желей. Также Карну и Желю некоторые авторы называют славянскими эринниями.

Ламя – славянский дух, чудовище, имеет тело змеи и собачью голову, пожирает в полях всходы растений.

Семиты и Библия

Муту – бог смерти, правитель подземного мира в западносемитской мифологии. Пожирает всё живое, способен насылать на природу засуху, людей карать болезнями и бесплодием. Претендуя на власть над всем миром, является основным врагом верховного бога Балу, который его все время побеждает в бою.

Рабасйрэ – аналог бога Муту, владыка мира мертвых, почитался в Пальмире.

Михаил Врубель. Азраил

Ангел Азраил (Азраэль) – ангел смерти, божественное существо, отделяющее душу человека от его тела, помогает перейти в потусторонний мир. Может представать человеку в виде нищего, бродяги.

Самаэль – падший ангел, древнееврейский ангел смерти, предводитель всех демонов. Владеет разрушительной силой, управляет эгрегором мирового зла. Самаэль – истинное ангельское имя Дьявола. Его называют и змеем-искусителем, о котором мы знаем из библейских историй, якобы именно он увел Лилит от Адама и он же свел Еву с яблоком. Его рисовали в виде огромного змея с двенадцатью крыльями.

М.А.Врубель. Сидящий Демон

Самаэль – главный враг Архангела Михаила, которого ему не удалось ввергнуть в процесс «падения».

Двуречье и Малая Азия

Нергал – шумерский бог подземного мира и всего того, что приносит разрушения миру живых. Также его «смертные» функции касаются войны, болезней, приносящих массовые эпидемии и смерти (например, чума).

Эрра (Ирра) – в аккадской мифологии мстительное божество мора и войны, разрушающих жизнь. С ним связывали такие вавилонские напасти, как чуму, хаос и разруху, которые способны распространяться дальше, пока Эрра не напитается производимыми им страданиями.

Лилит – шумерский демон, по легендам – первая жена Адама, равная ему во всем и покинувшая его, чтобы перейти на «темную сторону». Связывается с колдовством, вредоносным влиянием на младенцев. Выступает в роли суккуба по отношениям к мужской энергии, обольщая их в виде сексуальной соблазнительницы, которой мужчина не в силах сопротивляться.

Ламашту – аккадская демоница мира мертвых, насылала на людей болезни и похищала детей.

Юго-восточная Азия

Си-ван-му – китайская «владычица западной страны» – страны умерших, смерти и болезней, имеет функцию карательную – наказывать людей, которые нуждаются в исправлении и мести за прегрешения. Си-ван-му владеет пятью наказаниями и небесными карами.

Гуй (могуй, могвай) – в древнем Китае неуспокоенные духи умерших, демоны и обитатели ада, которые вредят живым. Гуй может принимать различные образы, способные завлекать человека и убивать его.

Обычно в своем поведении эти существа были связаны с теми ситуациями, которые их самих привели к гибели. Например, утонувший «помогает» утонуть другим, съеденный тигром, сопровождает этого тигра и натравливает его на другого человека, сгоревший тянет к огню кого-то еще и т.п.

Демона можно было узнать по таким признакам как: он не отбрасывает тени и не имеет подбородка. Они также сами пугаются многих вещей или ритуалов, например плевка, мочи или меча, унесшего жизни многих людей.

Китайские новеллы средневековья часто описывали сюжет встречи живого человека с Гуй.

Юрэй – японский призрак, аналогичный по своему поведению китайским гуй.

Эрлик, Ирлик-хан – высший правитель, тюркский и монгольский владыка царства мертвых. Злое смертоносное божество, обросшее у народов, его почитающих, богатой мифологической основой с подробными жизнеописаниями. Шаманы обращаются к Эрлику, как к отцу, и получают от него способность путешествовать по другим мирам, проникать в потустороннее.

Индейцы

Тескатлипока – «дымящееся зеркало», наиболее известное божество индейцев Центральной Америки, разрушитель. С ним связаны силы подземного мира, уводящие человеческие души вниз, в пучину и создающие различные природные катаклизмы (землетресения, извержения вулканов и пр.).

Тескатлипока враждует с добрым Кецалькоатлем, сам выступает в основном как злой бог, приносящий разрушение и холод. Считалось, что он может принимая страшные образы, приходить к воинам по ночам и испытывать их мужество. Если это испытания человек проходит, то Тескатлипока становится его покровителем, помогающим побеждать в боях и отнимать чужие жизни. Еще он помогает разбойникам и колдунам в их разрушительных деяниях.

Иум-цек – майанское божества, отображающее смерть как действие. Глава зимней фратрии (группы божеств), символом которой является красный змей. Правит поочередно с главой летней фратрии – Ицамной.

Рим и Этрусски

Фурии – «неистовствующие», по образу и функциям близки греческим эринниям, являются существами возмездия и насылают угрызения совести. Как только происходит преступление, они чувствуют пролившуюся кровь, так сразу же вмешиваются в ситуацию, начиная преследовать убийцу.

Лемуры – в римской мифологии злые духи, призраки умерших, оставшихся неупокоенными, не похороненными как положено. Изображались похожими на чертей. Считалось, что чаще всего в лемуров превращались души людей, умерших насильственной смертью, преступников или имеющих нечистую совесть, мешающую их окончательному переходу в мир мертвых.

Время их силы – ночь, в это время они поджидали путников на ночных дорогах, ввергали их в безумие и пили человеческую кровь.

Ванф – женский образ, близкий по значению к фуриям, этрусская демоница из мира мертвых. Её руки обвиты змеями, в одной руке – у неё свиток с записями всех прегрешений, которые человек совершил в течении жизни, в другой руке карающий инструмент – меч.

Либитина – римская богиня смерти, мертвых и похорон. Её время наступало, когда переставал дуть южный ветер Сирокко. В её честь строились храмы, где хранились все принадлежности для обрядов похорон, а также где позднее велся учет всех умерших.

Как вы могли заметить, боги смерти и разрушения – имеют схожие черты независимо от этноса, который их описывает. Они или одновременно с карательной и разрушительной функцией, являются владыкой подземного мира , либо «работают» под его крышей и руководством.

В человеческом понимании божества и духи смерти ассоциируются со злом, с тем, что грозит испытаниями и страданиями, расплатой за грехи, смертью и загробным судом.

Но, есть и позитив – часто существует возможность превратить страшных божеств в своих покровителей, для этого нужно пройти их испытания, пережить экстремальные события и принять их силу.

Как это делается – пример в истории « ».